仲間を募りたい

一人での活動に限界を感じる。。。
だからと言って、方向性が違う人と手を組む事は出来ない。
もし、同じ方向性だと言う人が居たら、ぜひ声をかけて頂きたい。

最終手段として:性同一性障害者の性別の取扱いの特例に関する法律の完全廃止

それまでは:性同一性障害者の性別の取扱いの特例に関する法律の要件厳守

最終手段への移行は、戸籍変更者が行動制限等の不利益を被る場合に限る。

性別適合手術を受け、戸籍を変えてまで望んだ新しい生き方を他の誰かに邪魔される謂われは無いと思っている。それは全ての権利を得る事に他ならない。

GID特例法が制定してから19年、大きな問題があっただろうか?

2021年末現在11030名の方々が戸籍の続柄を変更してきた。この方々が、他の誰かに危害を加えたのだろうか?。。。山本深雪氏?

では、彼女を犯罪に駆り立てた社会の側に問題は無かったと、言えるのでしょうか?

また、実際に彼女は誰かに危害を加えた訳ではない。

LGBT活動家の話だけを頼りに政策を作らないでください。

そんな思いを同じくする人と手を組みたい。

トランスジェンダーの性別変更、手術規定は違憲か 最高裁が9月弁論

 トランスジェンダーの人たちが戸籍上の性別を変更する際、生殖機能を失わせる手術を必要とする「性同一性障害特例法」の規定が憲法違反かが争われている家事審判で、最高裁大法廷は27日、申立人側の意見を聞く弁論を9月27日に開くと決めた。

The Truth About ‘Puberty Blockers’

「思春期ブロッカー」についての真実

The FDA hasn’t approved them for gender dysphoria, and their effects are serious and permanent.

FDAは性別違和に対してそれらを承認しておらず、その影響は深刻かつ永続的です。

The fashion for transgenderism has brought with it a new euphemism: “gender-affirming care,” which means surgical and pharmacological interventions designed to make the body look and feel more like that of the opposite sex. Gender-affirming care for children involves the use of “puberty blockers”: one of five powerful synthetic drugs that block the natural production of sex hormones.

The Food and Drug Administration has approved those medications to treat prostate cancer, endometriosis, certain types of infertility and a rare childhood disease caused by a genetic mutation. But it has never approved them for gender dysphoria, the clinical term for the belief that one’s body is the wrong sex.

トランスジェンダー主義の流行は、「性別肯定的ケア」という新たな婉曲表現をもたらしました。これは、身体の見た目や感触を異性のものに近づけるために設計された外科的および薬理学的介入を意味します。 子どもの性別を肯定するケアには、「思春期ブロッカー」の使用が含まれます。これは、性ホルモンの自然な生成をブロックする 5 つの強力な合成薬物のうちの 1 つです。
食品医薬品局は、前立腺がん、子宮内膜症、ある種の不妊症、遺伝子変異によって引き起こされる稀な小児疾患の治療にこれらの医薬品を承認した。 しかし、性同一性障害(自分の身体が間違った性別であるという信念を指す臨床用語)を認めることは一度もなかった。

Thus the drugs, led by AbbVie’s Lupron, are prescribed to minors “off label.” (They are also used off-label for chemical castration of repeat sex offenders.) Off-label dispensing is legal; some half of all prescriptions in the U.S. are for off-label uses. But off-label use circumvents the FDA’s authority to examine drug safety and efficacy, especially when the patients are children. Some U.S. states have eliminated the need for parental consent for teens as young as 15 to start puberty blockers.

Proponents of puberty blockers contend there is little downside. The Department of Health and Human Services claims puberty blockers are “reversible.” It omits the evidence that “by impeding the usual process of sexual orientation and gender identity development,” these drugs “effectively ‘lock in’ children and young people to a treatment pathway,” according to a report by Britain’s National Health Service, which cites studies finding that 96% to 98% of minors prescribed puberty blockers proceed to cross-sex hormones.

したがって、アッヴィのリュープリンが主導するこれらの薬は未成年者に「適応外」で処方されている。 (それらは、常習性犯罪者の化学的去勢にも適応外で使用されます。)適応外の調剤は合法です。 米国のすべての処方箋の約半分は適応外使用のためのものです。 しかし、適応外使用は、特に患者が小児の場合、医薬品の安全性と有効性を調査するFDAの権限を回避することになる。 米国の一部の州では、15歳の十代の若者が思春期ブロッカーを開始する際に親の同意を必要としなくなった。
思春期ブロッカーの支持者らは、マイナス面はほとんどないと主張する。 保健福祉省は、思春期ブロッカーは「回復可能」であると主張しています。 英国国民保健サービスの報告書によると、これらの薬は「性的指向と性同一性の発達の通常のプロセスを妨げることにより」「子供や若者を治療経路に効果的に『閉じ込める』」という証拠を省略している。 研究によると、思春期ブロッカーを処方された未成年者の96%から98%が、性を超えたホルモン剤を使用するようになっています。

Gender advocates also falsely contend that puberty blockers for children and teens have been “used safely since the late 1980s,” as a recent Scientific American article put it. That ignores substantial evidence of harmful long-term side effects.

The Center for Investigative Reporting revealed in 2017 that the FDA had received more than 10,000 adverse event reports from women who were given Lupron off-label as children to help them grow taller. They reported thinning and brittle bones, teeth that shed enamel or cracked, degenerative spinal disks, painful joints, radical mood swings, seizures, migraines and suicidal thoughts. Some developed fibromyalgia. There were reports of fertility problems and cognitive issues.

The FDA in 2016 ordered AbbVie to add a warning that children on Lupron might develop new or intensified psychiatric problems. Transgender children are at least three times as likely as the general population to have anxiety, depression and neurodevelopmental disorders. Last year, the FDA added another warning for children about the risk of brain swelling and vision loss.

The lack of research demonstrating that benefits outweigh the risks has resulted in some noteworthy pushback in the U.S. and abroad. Republican legislatures in a dozen states have curtailed or banned gender-affirming care for minors. Finland, citing concerns about side effects, in 2020 cut back puberty blockers and cross-sex hormones to minors. Sweden followed suit in 2022 and Norway this year. Britain’s National Health Service shuttered the country’s largest youth gender clinic after 35 clinicians resigned over three years, complaining they were pressured to overdiagnose gay, mentally ill, and autistic teens and prescribe medications that made their conditions worse.

Still, the U.S. and most European countries embrace a standard of care that pushes youngsters toward “gender-affirming” treatments. It circumvents “watchful waiting” and talk therapy and diagnoses many children as gender dysphoric when they may simply be going through a phase.

最近のサイエンティフィック・アメリカンの記事にあるように、ジェンダー擁護者らはまた、子供や十代の若者向けの思春期阻止薬は「1980年代後半から安全に使用されてきた」と誤って主張している。 これは、有害な長期副作用の実質的な証拠を無視しています。
調査報告センターは2017年、身長を伸ばす目的で小児期に適応外のリュープリンを投与された女性からFDAが1万件以上の有害事象報告を受け取ったと明らかにした。 彼らは、骨が薄くなりもろくなる、エナメル質が剥がれたりひび割れたりする歯、椎間板変性、関節の痛み、激しい気分の変動、発作、偏頭痛、自殺願望などを報告した。 線維筋痛症を発症した人もいました。 不妊の問題や認知の問題が報告されています。
FDAは2016年にアッヴィに対し、リュープリンを服用している子供は新たな精神疾患や精神疾患の悪化を引き起こす可能性があるという警告を追加するよう命じた。 トランスジェンダーの子供たちは、不安症、うつ病、神経発達障害を患う可能性が一般人口の少なくとも 3 倍です。 FDAは昨年、脳の腫れと視力喪失のリスクについて、子供たちに対する新たな警告を追加した。
利益がリスクを上回ることを証明する研究が不足しているため、米国内および海外で注目に値する反発が生じています。 十数の州の共和党議会は、未成年者に対する性別を肯定するケアを縮小または禁止している。 フィンランドは副作用への懸念を理由に、2020年に未成年者への思春期阻害薬と異性間ホルモンの投与を削減した。 スウェーデンも2022年に、ノルウェーも今年に続いた。 英国の国民保健サービスは、3年間で35人の臨床医が同性愛者、精神障害者、自閉症の十代の若者たちを過剰診断し、症状を悪化させる薬を処方するよう圧力をかけられているとして辞職したことを受け、同国最大の若者向けジェンダークリニックを閉鎖した。
それでも、米国とヨーロッパのほとんどの国は、若者に「性別を肯定する」治療を促す標準治療を採用しています。 これは、「注意して待つ」ことやトークセラピーを回避し、多くの子供たちが単に段階を通過している可能性があるときに性別違和であると診断します。

Gender-affirming care for children is undoubtedly a flashpoint in America’s culture wars. It is also a human experiment on children and teens, the most vulnerable patients. Ignoring the long-term dangers posed by unrestricted off-label dispensing of powerful puberty blockers and cross-sex hormones, combined with the large overdiagnosis of minors as gender dysphoric, borders on child abuse.

Mr. Posner is author of “Pharma: Greed, Lies and the Poisoning of America.”

ジェンダーを肯定する子どもたちのケアが、アメリカの文化戦争の火種であることは間違いありません。 これは、最も脆弱な患者である子供や十代の若者たちに対する人体実験でもある。 強力な思春期ブロッカーや異性間ホルモン剤の無制限の適応外投与と、性別違和としての未成年者の大規模な過剰診断がもたらす長期的な危険性を無視することは、児童虐待につながる。
ポズナー氏は『Pharma: Greed, Lies and the Poisoning of America』の著者です。

Discordant Sexual Identity in Some Genetic Males with Cloacal Exstrophy Assigned to Female Sex at Birth

Discordant Sexual Identity in Some Genetic Males with Cloacal Exstrophy Assigned to Female Sex at Birth

Abstract

BACKGROUND

Cloacal exstrophy is a rare, complex defect of the entire pelvis and its contents that occurs during embryogenesis and is associated with severe phallic inadequacy or phallic absence in genetic males. For about 25 years, neonatal assignment to female sex has been advocated for affected males to overcome the issue of phallic inadequacy, but data on outcome remain sparse.

バックグラウンド

総排出腔外体症は、胚発生中に発生する骨盤全体とその内容物のまれな複雑な欠損であり、遺伝的男性における重度の男根機能不全または男根欠損と関連しています。 約25年間、男根機能不全の問題を克服するために、新生児の性別を女性に割り当てることが、男性器欠乏の問題を克服するために提唱されてきたが、結果に関するデータはまだ少ない。

METHODS

We assessed all 16 genetic males in our cloacal-exstrophy clinic at the ages of 5 to 16 years. Fourteen underwent neonatal assignment to female sex socially, legally, and surgically; the parents of the remaining two refused to do so. Detailed questionnaires extensively evaluated the development of sexual role and identity, as defined by the subjects’ persistent declarations of their sex.

方法

私たちは、総排出腔外体症クリニックの5歳から16歳の遺伝的男性16人全員を評価しました。 14人は新生児期に社会的、法的、外科的に女性の性別への割り当てを受けた。 残りの2人の両親はそうすることを拒否した。 詳細なアンケートは、被験者の持続的な性別の宣言によって定義される性的役割とアイデンティティの発達を広範囲に評価しました。

RESULTS

Eight of the 14 subjects assigned to female sex declared themselves male during the course of this study, whereas the 2 raised as males remained male. Subjects could be grouped according to their stated sexual identity. Five subjects were living as females; three were living with unclear sexual identity, although two of the three had declared themselves male; and eight were living as males, six of whom had reassigned themselves to male sex. All 16 subjects had moderate-to-marked interests and attitudes that were considered typical of males. Follow-up ranged from 34 to 98 months.

結果

女性の性別に割り当てられた被験者 14 人のうち 8 人は、この研究の過程で自分が男性であると宣言しましたが、男性として育てられた 2 人は男性のままでした。 対象者は、表明された性的アイデンティティに従ってグループ化できます。 5人の被験者は女性として生活していた。 3人は性的アイデンティティが不明瞭なまま暮らしていたが、3人のうち2人は自ら男性であると宣言していた。 そして8人は男性として生きており、そのうち6人は男性の性別に再割り当てされていた。 16人の被験者全員が、典型的な男性と考えられる中程度から顕著な興味や態度を持っていました。 追跡期間は34か月から98か月でした。

CONCLUSIONS

Routine neonatal assignment of genetic males to female sex because of severe phallic inadequacy can result in unpredictable sexual identification. Clinical interventions in such children should be reexamined in the light of these findings.

The concept of sexual identity in persons with genital malformations has intrigued the medical world since Money and colleagues’ pioneering studies of intersex in the 1950s.1,2 They later reasoned that an infant’s sex could be assigned if corresponding genitalia were constructed during infancy and the child’s upbringing corresponded to that sex.3 This concept of sex assignment was especially important for clinicians who were caring for aphallic genetic males, in whom the construction of a functional penis was not feasible.1,4-10

Androgens have long been thought to influence prenatal brain development as well as postpubertal activity, interests, and libido.1,10-13 The ability of androgen to act on target tissues in utero could affect subsequent sexual identity. For example, genetic males with androgen resistance, who cannot respond to androgens, identify themselves as female after puberty, whereas genetic males with 5α-reductase deficiency often see themselves as male, irrespective of whether they were raised as males or females.10,14 Genetic females exposed to prenatal androgen are reported to have variable sexual-role behaviors yet rarely develop a male identity.12,15 However, follow-up data on sexual identity in children with surgically reassigned sex have been sparse.

Studies of genetic males with cloacal exstrophy may provide insight into the influence of androgen on sex. A devastating developmental defect in pelvic embryogenesis, with an incidence of 1 per 400,000 live births, cloacal exstrophy includes an omphalocele with short-gut syndrome; exstrophy of the bladder, in which a hindgut segment is interspersed with two bladder segments (the “cloaca”); a diminutive hindgut; intussuscepted ileum; wide pubic–symphyseal diastasis; and severe genital inadequacy or atresia. Treatment is medically and surgically demanding, and substantial improvements in critical care and surgery over the past four decades have led to the survival of children with cloacal exstrophy.7,16 Neonatal surgical procedures have included separation of the hindgut from bladder components, reconstruction of the bladder, ileostomy, closure of abdominopelvic defects, and in genetic males, female-sex assignment socially, legally, and surgically, including orchiectomy and construction of vulvae. However, the testes are histologically normal,17 and the phallic atresia occurs despite the presence of normal prenatal androgen levels. Neonatal orchiectomy induces a hypogonadal endocrine disorder that precludes postnatal and pubertal androgen surges. The manner in which children with cloacal exstrophy have been treated provides unique opportunities to assess prenatal androgen influences on sexual development in genetic males with female-sex assignment and feminized genitalia in a uniform population of patients.

結論

男根の重度の欠陥により、新生児が遺伝的に男性を女性に割り当てることが日常的に行われると、予測できない性的同一化が生じる可能性があります。 このような小児に対する臨床介入は、これらの所見を踏まえて再検討されるべきである。

生殖器奇形のある人の性的アイデンティティの概念は、1950 年代にマネーとその同僚がインターセックスに関する先駆的な研究を行って以来、医学界の関心を集めてきました。1,2 その後、彼らは、対応する生殖器が乳児期に形成され、 子供の育成はその性別に対応していた。3 この性別割り当ての概念は、機能的な陰茎の構築が不可能な無性器の遺伝的男性を治療する臨床医にとって特に重要であった。1,4-10

アンドロゲンは、出生前の脳の発達だけでなく、思春期後の活動、興味、性欲にも影響を与えると長い間考えられてきました 1,10-13 。アンドロゲンが子宮内の標的組織に作用する能力は、その後の性的アイデンティティに影響を与える可能性があります。 たとえば、アンドロゲンに反応できないアンドロゲン耐性を持つ遺伝的男性は、思春期以降に自分を女性だと認識しますが、5α-リダクターゼ欠損症を持つ遺伝的男性は、男性として育てられたか女性として育てられたかに関係なく、自分を男性だと認識することがよくあります。10,14 出生前にアンドロゲンに曝露された遺伝的女性は、さまざまな性的役割行動を持つが、男性としてのアイデンティティを発現することはほとんどないと報告されている 12,15 。しかし、外科的に性別が再割り当てされた子供の性的アイデンティティに関する追跡データはまばらである。

総排出腔外体性を持つ遺伝的男性の研究は、セックスに対するアンドロゲンの影響についての洞察を提供する可能性があります。 骨盤胚形成における壊滅的な発達障害で、発生率は出生 40 万人に 1 人で、総排出腔外屈症には短腸症候群を伴う臍ヘルニアが含まれます。 膀胱の外拡張。後腸部分に 2 つの膀胱部分 (「総排泄腔」) が点在しています。 小さな後腸。 腸重積回腸。 広い恥骨結合離隔。 重度の生殖機能不全または閉鎖。 治療は医学的にも外科的にも要求が厳しく、過去 40 年間にわたる救命救急と手術の大幅な改善により、総排出腔外屈症の小児の生存がもたらされました。7,16 新生児の外科手術には、膀胱の構成要素から後腸を分離すること、膀胱の再建が含まれます。 膀胱、回腸瘻造設術、腹部骨盤欠損の閉鎖、および遺伝的男性の場合は、睾丸摘出術と外陰部の構築を含む、社会的、法的、外科的に女性の性別の割り当てが行われます。 しかし、精巣は組織学的には正常であり 17 、出生前アンドロゲンレベルが正常であるにもかかわらず男根閉鎖が発生します。 新生児の精巣摘出術は、生後および思春期のアンドロゲンの急増を妨げる性腺機能低下内分泌障害を誘発します。 総排出腔外体症の小児の治療方法は、均一な患者集団において、女性の性別割り当てと女性化された生殖器を持つ遺伝的男性の性的発達に対する出生前アンドロゲンの影響を評価するユニークな機会を提供します。

Methods

The families of all 16 genetic males in our cloacal-exstrophy clinic who were 5 to 16 years old between 1993 and 2000 agreed to participate. The age range was selected on the basis of the study methods used. Parents provided written informed consent, and subjects provided informed assent. The institutional review board at Johns Hopkins Hospital approved the protocol. Participants were informed that the study assessed psychosocial development in children with the epispadias–exstrophy complex. No subjects were given information about their clinical histories. The study was conducted from June 1, 1993, to August 3, 2001.

Parents had been educated in accordance with the concept that prevention of severe psychosexual dysfunction required reassignment of their genetic male infant to female sex in the neonatal period.4,7,8 Fourteen subjects were assigned to female sex at birth: legally, socially, and surgically by means of orchiectomy and construction of vulvae by 2 weeks of age in 13 subjects and by 12 weeks of age in 1 subject. The testes were histologically normal in all 14 when examined after orchiectomy. Parents were instructed to avoid revealing information on their child’s sex to anyone at any time, especially to the subject, and were instructed that disclosure of such information might harm the subject’s psychosexual development. Two subjects were reared male because the parents refused to have them reassigned to female sex. Table 1 details associated anomalies and the current medical status of all 16 subjects. Follow-up from the time of the initial assessment in the study ranged from 34 to 98 months.

The assessment included six detailed questionnaires that evaluated the subjects’ psychosexual development and sexual identity retrospectively and currently. The actual questions overlapped extensively among the questionnaires and assessed multiple topics concerning sexual role, such as the subjects’ interest in toys, dolls, clothing, and infants; interest and time spent playing games and participating in various activities; athleticism; aggressive behaviors; career interests; sexual interests; sex of friends; and whether and to what degree the parents focused on expected behaviors for a daughter.

Questionnaires completed independently by the parents included Bates’ Child Behavior and Attitude Questionnaire and the Child Game Participation Questionnaire, each with masculinity and femininity subscores, validated according to the method of Meyer-Bahlburg et al.18-21 Two questionnaires administered to the parents were semi-structured and probing in style and included the Gender-Role Assessment Schedule (parent version), validated according to the methods of Meyer-Bahlburg et al. and Lish et al.,22-24 and a psychosexual-history questionnaire written by the first author, which was not validated but which provided further clarification of the parents’ and subjects’ responses to the study instruments. Questionnaires administered to subjects included Grellert’s structured Childhood Play Activities Questionnaire22-25 and the psychosexual-history questionnaire. The Gender-Role Assessment Schedule and the psychosexual history evaluated, in addition to sexual role, the subjects’ sexual preference and stated sexual identity. Questionnaires included from 69 to 90 questions, largely according to the details a given questionnaire assessed. The marked overlap among the questionnaires plus the psychosexual history provided some internal validity for the assessment. Questions have shown good differentiation between male and female responses.

Initial assessment interviews took place over a period of one or two days, lasting about six hours for subjects and four hours for parents. Follow-up clinical information obtained at least yearly through telephone, e-mail, or personal interviews with parents focused on the subjects’ sexual identity and preference; children were generally not present when the follow-up telephone calls occurred. Although the follow-up questions were not systematic, in that the number and order of the questions varied considerably among subjects and between follow-up interviews, all included some form of the following questions: “How is your child’s health?” “Do you think she or he is happy about being a girl or boy?” “Has she or he mentioned gender preference spontaneously?” “Has she or he stated she or he will grow up as a man or a woman?”

Results
Sexual identity varied among the subjects assigned to female sex. Five persistently declared unwavering female identity. One other subject refused to discuss sexual identity with anyone. Eight declared unwavering male identity: four of these subjects declared male identity spontaneously, at the ages of 7, 9, 9, and 12 years, although the parents of two persistently rejected these declarations. Four others declared male identity after their parents revealed to them that their birth status was male, at ages 5, 7, 7, and 18 years. Two subjects were reared male and identified themselves as male. Table 2 shows neonatal sexual assignment, sex at initial assessment, and present sex. All subjects were in medically stable condition, although they had had various health problems. All attended regular schools.

Assessments revealed moderate-to-marked male-typical behaviors in all 16 subjects. Table 3 gives examples of the questions in the questionnaires as well as the responses provided by the subjects or their parents. Scores for individual subjects ranged from 1, the most typical female response, to 5, the most typical male response. Only one subject stated that she had never wished to be a boy, and only one subject — who later adopted a male identity — stated a very strong interest in marriage, with interest in marriage being more typical of female responses in childhood.23,24 All 16 subjects denied ever having had fantasies about weddings. At the initial assessment, the parents of only four subjects assigned to female sex reported that their child had never stated a wish to be a boy.

The parents of each of the five subjects who were living as females felt that the child in each case was happy being a girl, and occasionally commented about growing up to be a woman. The parents of each of the eight subjects living as male — including the two raised as male — felt that their child was happy living as a boy. The parents of the six subjects who had transitioned to male sex after having been assigned to female sex at birth stated that each child had been much happier since the transition. All eight subjects living as male occasionally mentioned growing up to be a man. The parents of the three children with unclear sexual identity were uncertain about how their children felt about growing up in either sex, although Subject 8, who was living as a female, had occasionally mentioned growing up to be a man. Only the parents of the subjects who were living as males stated that their child mentioned sexual preference spontaneously.

The parents of all 14 subjects assigned to female sex stated that they had reared their child as a female. Twelve of these subjects have sisters: parents described equivalent child-rearing approaches and attitudes toward the subjects and their sisters. However, parents described a moderate-to-pronounced unfolding of male-typical behaviors and attitudes over time in these subjects — but not in their sisters. Parents reported that the subjects typically resisted attempts to encourage play with female-typical toys or with female playmates or to behave as parents thought typical girls might behave. These 14 subjects expressed difficulties fitting in with girls. All but one played primarily or exclusively with male-typical toys. Only one played with dolls; the others did so almost never or never. Only one ever played house. Each of the three exceptions represents a different subject. Parents noted substantial difficulty attempting to dress the subjects — but not their sisters — in clearly feminine attire after about four years of age.

Thus, subjects sorted themselves into three groups: those living as females, those living with unclear sexual identity, and those living as males. Subjects 1 through 5, who were living as females, were 9 to 19 years old at the end of follow-up (Table 1). All used unambiguously female names and female restrooms consistently. None had knowledge of her birth status. Four had been taking estrogen for two to six years, although their parents were unclear whether the hormone had any behavioral effects. None had dated. None discussed sexual activity or sexual attractions (whereas three adolescent genetic females with cloacal exstrophy did). Parents noted in follow-up interviews that these subjects were generally content. However, the parents did not want these children to participate in follow-up interviews and answered all follow-up questions themselves.

Three subjects (Subjects 6, 7, and 8) had apparently unclear sexual identity. Identifying herself as a female at the initial assessment at the age of 10 years, Subject 6 subsequently angrily refused to discuss her sexual identity with anyone after learning, at the age of 12, that her birth status was male. After 2 1/2 years of suggestions from her physician, she recently began taking estrogen but continues to refuse to discuss sex. Subjects 7 and 8 have persistently and spontaneously declared their sexual identity as males since the age of nine years, before the initial assessment. They live as females because their parents have rejected their declarations. Both stated during the initial assessment that they wanted a penis. Both take exogenous estrogen and are intermittently compliant with treatment, and both state that they would prefer to receive testosterone. Both identified themselves as male and used male restrooms when they were away from their families and school.

Eight subjects (Subjects 9 through 16) (Table 1) were living as males. All eight used unambiguous male names and male restrooms consistently. Two were reared as male from birth. The six subjects assigned to female sex as infants who subsequently reassigned themselves to male sex legally changed their birth certificates and school registration to male. Subjects 9 and 10 spontaneously declared themselves male without knowledge of their birth status, at the ages of 12 and 7 years, respectively. Subjects 11, 12, 13, and 14 assumed a male identity after their parents informed them of their birth status, at ages 5, 7, 7, and 18 years, respectively. All eight living as males discussed sexual interests and activity; the four adolescents stated that they were attracted to girls. The three adolescents initially assigned to female sex take testosterone and are compliant with treatment. Because of a severely dysfunctional family, Subject 9 received no testosterone until he was incarcerated in a maximum-security prison for armed robbery at the age of 17 years, yet he dated and was sexually active with girls from the age of 15 years. Two of the three subjects over 17 years of age date girls. All eight subjects desire to undergo surgical construction of a penis.

All subjects living as female expressed difficulty fitting in with female peers (genetic females with cloacal exstrophy did not), although those converting to male sex reported few subsequent social problems with females. All 16 subjects described few difficulties fitting in with males.

Discussion

Cloacal exstrophy is not an intersex condition: aphallia and phallic inadequacy are structural anomalies.6-9,16 In 1975, Money reported successful reassignment to female sex of a male toddler who suffered traumatic penile loss.26 The concept of neonatal sexual neutrality subsequently developed, emphasizing postnatal, nonhormonal influences.4,5,7,8,15,26 Partly on the basis of this concept, the clinical paradigm of sex assignment in neonates was fully established by the end of the 1970s, including assignment to female sex of genetic males with severe phallic inadequacy. Yet Imperato-McGinley et al.14 and Bin-Abbas et al.27 presented case series that appeared to refute this paradigm in children with other diagnoses. In addition, in 1997 Diamond and Sigmundson reported that Money’s subject had reassigned himself to male sex after years of marked personal and family conflict.28 The results of other case studies have been contradictory.14,27,29-31 Information about the sexual preferences of genetic males with cloacal exstrophy who were assigned to female sex as neonates is sparse. Schober et al. reported their clinical impression that their 14 female-assigned subjects with cloacal exstrophy “all have a feminine typical core [but] masculine childhood role behavior.”32 The data of Schober et al. are limited, the ages of their subjects are expressed only as “too young” to be used to determine sexual interests or orientation, and the methods they used are not provided.

In our subjects with cloacal exstrophy, the finding of histologically normal testes at orchiectomy in the neonatal period would imply that the brain developed within a male-typical prenatal hormonal milieu.17 The neuronal properties associated with Y-chromosome–specific transcription factors SRY and ZFY should be typical for such genetic males as well.33,34 However, because of sex-reassignment surgery, postnatal androgen surges could not occur in 13 subjects, occurred for only the first three months of life in Subject 14, and should have been normal only in the 2 subjects raised as males with their gonads in place. Only the two raised as males with gonads in place should have normal pubertal androgen surges. Subjects 1 through 14 were raised as females socially and legally, with surgically feminized external genitalia. The ultimate sexual identity of the 14 subjects assigned to female sex in the neonatal period was unpredictable. The sexual behavior and attitudes of all 16 subjects appeared to reflect strong male-typical characteristics, irrespective of whether they were raised as males or females. Five subjects assigned to female sex at birth maintain this identity and appeared generally content. The sexual identity of the one subject who has angrily refused all discussions on this topic since being told of her male status at birth is concerning. Eight subjects assigned to female sex in infancy declared themselves male, four spontaneously and four others after learning that they were born male. None have veered from these declarations. Thus, some subjects appear to be able to recognize their male sexual identity regardless of environmental mediators to the contrary — a point that recalls the study by Imperato-McGinley et al. of 18 males with 5α-reductase deficiency who were raised female but, typical of the syndrome, virilized at puberty, with 17 of the 18 subsequently transitioning to male identity.

The divergent sexual outcomes of our subjects highlight issues of clinical concern. First, how might subjects who remained female react if they discover their birth status in the future? Can such information be kept secret? Second, subjects who are living as males or transitioning to male sex appear to be more likely to discuss their sexuality. Third, because nearly all genetic males and females with cloacal exstrophy have normal gonads but require genital construction, castration of males requires lifelong administration of exogenous hormones coupled with the loss of potential fertility. Fourth, the absence or presence of genitalia had no discernible influence on the sex of our subjects. Fifth, probably all males with cloacal exstrophy will need (and want) complete penile construction to function sexually with their chosen partner; such need as well as such function — incomplete as it must be for male orgasm — currently has uncertain implications for psychosexual development during adolescence and adulthood. Finally, no genetic females in our cloacal-exstrophy clinic have demonstrated atypical sexual behavior or sexual confusion.

Several other issues are important in interpreting our data. Medical interventions for cloacal exstrophy vary, are usually complex, and sometimes occurred at subjects’ local hospitals rather than at Johns Hopkins. Follow-up interviews were not systematic in that, except for the four questions listed in the Methods section, the content and order of the questions varied among the subjects and between follow-up sessions. Although genetic females with cloacal exstrophy were observed clinically, none were included in the study. Spontaneous sex reassignment in children is very rare, however. Finally, the assessment of phenotypic sex itself may have altered parenting: at various times after the initial study assessment, the parents of four subjects assigned to female sex revealed the subjects’ birth status to the subjects, contrary to clinic teaching.

Parental attitude toward child rearing based on sex assignment and parental effectiveness are imponderable variables. Thus, conclusive and retrospective determination of factors that were specific to individual parents is not possible. Parents provided assurances that they raised their genetic males as girls as well as possible, given behavior that was often seen as being more typical of boys. That 12 subjects had genetically female sisters who did not have atypical sexual behaviors offers some evidence that parents did use female sex-of-rearing practices. The scope of the subject matter and topics addressed by the questionnaires, the consistency of parents’ and subjects’ responses over a period of years, and longitudinal persistence of the subjects’ declarations of their sexual identity suggest the reliability of outcome data.

Prenatal androgens appear to be a major biologic factor in the development of male sexual identity in the absence of postnatal or pubertal androgen surges, but we cannot assert that they are the only factor. The specific actions of androgen on the developing brain as well as the specific mechanisms of the development of male sex itself remain largely unknown, and the epigenetic processes as well as socially mediated influences remain indeterminate.5,10,15 The implications of our findings for intersex conditions require further investigation. However, our findings suggest that children who are born genetically and hormonally male may identify themselves as males despite being raised as females and undergoing feminizing genitoplasty at birth. Reassignment of genetic males to female sex because of phallic inadequacy may complicate already complex neonatal conditions. Clinical interventions for such neonates should be reconsidered in the light of these findings.

Supported in part by a grant (5 K08MH01777-02) from the National Institute of Mental Health and by a Johns Hopkins Hospital Children’s Center grant.

We are indebted to Dr. H.F. Meyer-Bahlburg for invaluable assistance in this study.

https://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMoa022236

John Money

From Wikipedia, the free encyclopedia
For the aeronaut, see John Money (aeronaut).
John Money
John Money.jpg
Born John William Money
8 July 1921
Morrinsville, New Zealand
Died 7 July 2006 (aged 84)
Towson, Maryland, U.S.
Alma mater Victoria University of Wellington
Harvard University
Awards James McKeen Cattell Fellow Award (1992)
Scientific career
Fields Psychology
Institutions Johns Hopkins University
Influenced Richard Green, Kenneth Zucker
John William Money (8 July 1921 – 7 July 2006) was a New Zealand American psychologist, sexologist and professor at Johns Hopkins University known for his research on human sexual behavior and gender. He was one of the first researchers to publish theories on the influence of societal constructs of gender on individual formation of gender identity. Money introduced the terms gender role and sexual orientation and popularised the terms gender identity and paraphilia.

Working with endocrinologist Claude Migeon, Money established the Johns Hopkins Gender Identity Clinic, the first clinic in the United States to perform sexual reassignment surgeries.

A 1997 academic study criticised Money’s work in many respects, particularly in regard to the involuntary sex-reassignment of the child David Reimer, and Money’s abuse of Reimer and his brother when they were children. Some of Money’s “therapy” sessions involved Money forcing the two children to perform sexual activities with each other, which Money then photographed, “for research”. David Reimer lived a troubled life, eventually committing suicide at 38; his brother died of an overdose at age 36.

Money pioneered drug treatment for sex offenders to extinguish their sex drives. He began testing anti-androgen medications on offenders as early as 1966, a practice which proved successful.

Money’s writing has been translated into many languages and includes around 2,000 articles, books, chapters and reviews. He received around 65 honours, awards and degrees in his lifetime. He was also a patron of many famous New Zealand artists, such as Rita Angus and Theo Schoon.

フリー百科事典ウィキペディアより
飛行士については「ジョン・マネー (飛行士)」をご覧ください。
ジョン・マネー
ジョン・マネー.jpg
ジョン・ウィリアム・マネー生まれ
1921 年 7 月 8 日
モリンズビル、ニュージーランド
2006 年 7 月 7 日に死亡(84 歳)
米国メリーランド州タウソン
母校 ビクトリア大学ウェリントン校
ハーバード大学
受賞歴 ジェームズ・マッキーン・キャテル・フェロー賞 (1992)
科学者のキャリア
心理学分野
機関 ジョンズ・ホプキンス大学
リチャード・グリーン、ケネス・ザッカーに影響を与えた
ジョン・ウィリアム・マネー(John William Money、1921年7月8日 – 2006年7月7日)は、ニュージーランド系アメリカ人の心理学者、性科学者、ジョンズ・ホプキンス大学の教授であり、人間の性行動とジェンダーに関する研究で知られている。 彼は、ジェンダーの社会構造が個人のジェンダー・アイデンティティの形成に及ぼす影響に関する理論を発表した最初の研究者の一人です。 マネーは性役割と性的指向という用語を導入し、性同一性とパラフィリアという用語を普及させました。

マネー氏は、内分泌学者のクロード・ミジョンと協力して、米国で性転換手術を行う初のクリニックであるジョンズ・ホプキンス性同一性クリニックを設立した。

1997年の学術研究は、マネーの研究を多くの点で批判しており、特にデビッド・ライマーという子供に対する非自発的な性別適合と、幼少期のライマーとその兄弟に対するマネーによる虐待に関して批判している。 マネー氏の「セラピー」セッションの中には、マネー氏が二人の子供たちに性行為を強要し、その様子をマネー氏が「研究のために」撮影するものも含まれていた。 デビッド・ライマーは波瀾万丈の人生を送り、最終的には38歳で自殺した。 彼の兄は過剰摂取により36歳で亡くなった。

性犯罪者の性欲を消すための薬物治療はマネーが先駆けとなった。 彼は 1966 年にはすでに犯罪者に対する抗アンドロゲン薬の試験を開始しており、これは成功していることが証明されました。

Money の著作は多くの言語に翻訳されており、約 2,000 の記事、書籍、章、レビューが含まれています。 彼は生涯で約 65 の栄誉、賞、学位を受賞しました。 彼はまた、リタ・アンガスやテオ・スクーンなど、多くの有名なニュージーランドのアーティストの後援者でもありました。

Books on sexology

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Further information: Sexual identity, Gender identity, and Gender role
Money co-edited a 1969 book Transsexualism and Sex Reassignment, which helped bring more acceptance to sexual reassignment surgery and transsexual individuals.

Money introduced numerous definitions related to gender in journal articles in the 1950s, many of them as a result of his studies of intersex morphology. His definition of gender is based on his understanding of sex differences among human beings. According to Money, the fact that one sex produces ova and the other sex produces sperm is the irreducible criterion of sex difference. However, there are other sex-derivative differences that follow in the wake of this primary dichotomy. These differences involve the way urine is expelled from the human body and other questions of sexual dimorphism. According to Money’s theory, sex-adjunctive differences are typified by the smaller size of females and their problems in moving around while nursing infants. This then makes it more likely that the males do the roaming and hunting.

Sex-arbitrary differences are those that are purely conventional: for example, colour selection (baby blue for boys, pink for girls). Some of the latter differences apply to life activities, such as career opportunities for men versus women. Finally, Money created the now-common term gender role which he differentiated from the concept of the more traditional terminology sex role. This grew out of his studies of intersex people. According to Money, the genitalia and erotic sexual roles were now, by his definition, to be included under the more general term “gender role” including all the non-genital and non-erotic activities that are defined by the conventions of society to apply to males or to females.

In his studies of intersex people, Money alleged that there are six variables that define sex. While in the average person all six would line up unequivocally as either all “male” or “female”, in hermaphrodites any one or more than one of these could be inconsistent with the others, leading to various kinds of anomalies. In his seminal 1955 paper he defined these factors as:

assigned sex and sex of rearing
external genital morphology
internal reproductive structures
hormonal and secondary sex characteristics
gonadal sex
chromosomal sex
and added,
“Patients showing various combinations and permutations of these six sexual variables may be appraised with respect to a seventh variable: 7. Gender role and orientation as male or female, established while growing up.”

He then defined gender role as;

“all those things that a person says or does to disclose himself or herself as having the status of boy or man, girl or woman, respectively. It includes, but is not restricted to sexuality in the sense of eroticism. Gender role is appraised in relation to the following: general mannerisms, deportment and demeanor; play preferences and recreational interests; spontaneous topics of talk in unprompted conversation and casual comment; content of dreams, daydreams and fantasies; replies to oblique inquiries and projective tests; evidence of erotic practices, and, finally, the person’s own replies to direct inquiry.”

Money made the concept of gender a broader, more inclusive concept than one of masculine/feminine. For him, gender included not only one’s status as a man or a woman, but was also a matter of personal recognition, social assignment, or legal determination; not only on the basis of one’s genitalia but also on the basis of somatic and behavioural criteria that go beyond genital differences. In 1972, Money presented his theories in Man and Woman, Boy and Girl, a college level textbook. The book featured David Reimer as an example of gender reassignment.

性科学に関する本

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詳細情報: 性的アイデンティティ、ジェンダー・アイデンティティ、およびジェンダーの役割
マネーは 1969 年の著書「性転換と性転換」を共同編集し、性転換手術と性転換者への受け入れを促進しました。

マネーは 1950 年代の雑誌論文でジェンダーに関連する多数の定義を導入しましたが、その多くはインターセックスの形態学の研究の結果でした。 彼のジェンダーの定義は、人間間の性差についての彼の理解に基づいています。 マネーによれば、一方の性別が卵子を生成し、もう一方の性別が精子を生成するという事実は、性差の縮小できない基準です。 しかし、この主な二分法に続いて、他の性派生的な違いも存在します。 これらの違いには、尿が人体から排出される方法や、性的二型に関するその他の問題が含まれます。 マネーの理論によると、性別による差異は、メスの体格が小さいことと、乳児を授乳する際に動き回るのが難しいという点に代表される。 これにより、オスが徘徊したり狩りをしたりする可能性が高くなります。

性別による任意の違いは、純粋に従来のものです。たとえば、色の選択 (男の子はベビーブルー、女の子はピンク) です。 後者の違いの一部は、男性と女性のキャリアの機会など、人生活動に当てはまります。 最後に、マネーは、より伝統的な用語である性役割の概念から区別する、現在では一般的な用語である性役割を作成しました。 これはインターセックスの人々に関する彼の研究から生まれました。 マネー氏によれば、彼の定義によれば、生殖器とエロティックな性的役割は、社会の慣例によって適用されると定義されている非性器および非エロティックな活動すべてを含む、より一般的な用語「ジェンダー役割」に含まれることになったという。 男性にも女性にも。

マネー氏は、インターセックスの人々を対象とした研究の中で、性別を定義する変数が 6 つあると主張しました。 平均的な人では、6 つすべてが明確に「男性」または「女性」として並びますが、雌雄同体では、これらのうちの 1 つまたは複数が他のものと矛盾する可能性があり、さまざまな種類の異常が引き起こされます。 1955 年の独創的な論文で、彼はこれらの要因を次のように定義しました。

割り当てられた性別と飼育の性別
外生殖器の形態
内部生殖構造
ホルモンと第二次性徴
生殖腺のセックス
染色体の性別
そしてこう付け加えた
「これら 6 つの性的変数のさまざまな組み合わせや順列を示す患者は、7 番目の変数に関して評価される可能性があります。7. 成長過程で確立される、男性または女性としての性別の役割と方向性。」

次に、彼は性別役割を次のように定義しました。

「ある人が、それぞれ少年、男性、少女、女性という立場を持っていることを明らかにするために言動するすべてのこと。それには、エロティシズムの意味でのセクシュアリティが含まれますが、それに限定されません。ジェンダーの役割は、さまざまな方法で評価されます。」 以下との関係:一般的なマナー、立ち居振る舞い、態度、遊びの好みと娯楽への興味、自発的な会話や何気ないコメントにおける自発的な話題、夢、白昼夢、空想の内容、遠回しな質問や投影テストへの返答、性的行為の証拠、 そして最後に、直接の問い合わせに対して本人が回答します。」

貨幣のおかげで、ジェンダーの概念は、男性性/女性性の概念よりも広く、より包括的な概念になりました。 彼にとって、ジェンダーには男性または女性としての地位だけでなく、個人の認識、社会的割り当て、または法的決定の問題も含まれていました。 それは、人の性器に基づくだけでなく、性器の違いを超えた身体的および行動的基準にも基づいています。 1972年、マネーは大学レベルの教科書である『男と女、少年と少女』で自身の理論を発表した。 この本では、性別適合の一例としてデビッド・ライマーを取り上げています。

This section may be confusing or unclear to readers. In particular, there are terms in this section that require explanation as they are technical jargon used in Money’s theoretical conceptualising and do not have broad understanding. Please help clarify the section. There might be a discussion about this on the talk page. (March 2016) (Learn how and when to remove this template message)
In his book Gay, Straight and In-Between: The Sexology of Erotic Orientation, Money develops a conception of “bodymind”. “Bodymind” is a way for scientists, in developing a science about sexuality, to move on from the platitudes of dichotomy between nature versus nurture, innate versus the acquired, biological versus the social, and psychological versus the physiological. He suggested that all of these capitalise on the ancient, pre-Platonic, pre-biblical conception of body versus the mind, and the physical versus the spiritual. In coining the term “bodymind”, in this sense, Money wishes to move beyond these very ingrained principles of our folk or vernacular psychology.

Money also developed a view of “Concepts of Determinism” which, transcultural, transhistorical, and universal, all people have in common, sexologically or otherwise. These include pairbondage, troopbondage, abidance, ycleptance, foredoomance, with these coping strategies: adhibition (engagement), inhibition, explication. Money suggested that the concept of “threshold” – the release or inhibition of sexual (or other) behavior – is most useful for sex research as a substitute for any concept of motivation. Moreover, it confers the distinct advantage of having continuity and unity to what would otherwise be a highly disparate and varied field of research. It also allows for the classification of sexual behavior. For Money, the concept of threshold has great value because of the wide spectrum to which it applies. “It allows one to think developmentally or longitudinally, in terms of stages or experiences that are programmed serially, or hierarchically, or cybernetically (i.e. regulated by mutual feedback).”

このセクションは読者にとって混乱したり、わかりにくくなる可能性があります。 特に、このセクションには、マネーの理論的概念化に使用される専門用語であり、広範な理解が得られていないため、説明が必要な用語があります。 このセクションを明確にするために協力してください。 これについてはトークページで議論されるかもしれません。 (2016 年 3 月) (このテンプレート メッセージを削除する方法とタイミングについて説明します)
マネー氏は著書『ゲイ、ストレート、そしてその中間: エロ指向の性学』の中で、「ボディマインド」の概念を展開しています。 「ボディマインド」は、科学者がセクシュアリティに関する科学を開発する際に、自然と育ち、先天と後天、生物学と社会、心理と生理というありきたりな二分法から脱却するための方法です。 彼は、これらすべてが、身体対心、物質対霊的という古代、プラトン以前、聖書以前の概念を利用していると示唆しました。 この意味で、マネーは「ボディマインド」という用語を作り出すことで、私たちの民族心理や地域心理に深く根付いた原理を超えていきたいと考えています。

マネーはまた、異文化的、超歴史的、そして普遍的な、性科学的またはその他の観点から、すべての人々が共通に持つ「決定論の概念」の見方を発展させました。 これらには、ペアボンデージ、軍隊ボンデージ、アビダンス、イクレプタンス、フォードゥマンスが含まれ、これらの対処戦略には、抑制(関与)、抑制、説明が含まれます。 マネーは、性的(またはその他の)行動の解放または抑制である「閾値」の概念が、動機の概念の代わりとしてセックス研究に最も役立つことを示唆しました。 さらに、それがなければ非常に異質で多様な研究分野となるであろうものに、連続性と統一性を持たせるという明確な利点をもたらします。 また、性的行動の分類も可能になります。 お金の場合、しきい値の概念は適用される範囲が広いため、非常に価値があります。 「これにより、人は、連続的、階層的、またはサイバネティックに(つまり、相互フィードバックによって制御される)プログラムされた段階や経験の観点から、発達的または長期的に考えることができます。」

Controversies
Institutionalization of Janet Frame
Main article: Janet Frame
Author Janet Frame attended some of Money’s classes at the University of Otago, as part of her teacher’s training. Frame was attracted to Money, and eager to please him. In October 1945, after Frame wrote an essay mentioning her thoughts of suicide, John Money convinced Frame to enter the psychiatric ward at Dunedin Public Hospital, where she was misdiagnosed as suffering from schizophrenia. Frame then spent eight years in psychiatric institutions, during which she was subjected to electroshock and insulin shock therapy. Frame narrowly missed being lobotomized. In Frame’s autobiography, An Angel at My Table, Money is referred to as John Forrest.

Sex reassignment of David Reimer
Main article: David Reimer
During his professional life, Money was respected as an expert on sexual behavior, especially known for his views that gender was learned rather than innate. However, it was later revealed that his most famous case of David Reimer, born Bruce Reimer, was fundamentally flawed. In 1966, a botched circumcision left eight-month-old Reimer without a penis. Money persuaded the baby’s parents that sex reassignment surgery would be in Reimer’s best interest. At the age of 22 months, Reimer underwent an orchiectomy, in which his testicles were surgically removed. He was reassigned to be raised as female and his name changed from Bruce to Brenda. Money further recommended hormone treatment, to which the parents agreed. Money then recommended a surgical procedure to create an artificial vagina, which the parents refused. Money published a number of papers reporting the reassignment as successful. David Remier was raised under the “optimum gender rearing model” which was the common model for sex and gender socialization/medicalization for intersex youth, the model was heavily criticized for being sexist, and for assigning an arbitrary gender binary.

According to John Colapinto’s biography of David Reimer, starting when Reimer and his twin Brian were six years old, Money showed the brothers pornography and forced the two to rehearse sexual acts. Money would order David to get down on all fours and Brian was forced to “come up behind [him] and place his crotch against [his] buttocks”. Money also forced Reimer, in another sexual position, to have his “legs spread” with Brian on top. On “at least one occasion” Money took a photograph of the two children performing these acts.

When either child resisted Money, Money would get angry. Both Reimer and Brian recall that Money was mild-mannered around their parents, but ill-tempered when alone with them. Money also forced the two children to strip for “genital inspections”; when they resisted inspecting each other’s genitals, Money got very aggressive. Reimer says, “He told me to take my clothes off, and I just did not do it. I just stood there. And he screamed, ‘Now!’ Louder than that. I thought he was going to give me a whupping. So I took my clothes off and stood there shaking.”

Money’s rationale for his treatment of the children was his belief that “childhood ‘sexual rehearsal play'” “at thrusting movements and copulation” was important for a “healthy adult gender identity”.

論争
ジャネットフレームの制度化
詳細は「ジャネット・フレーム」を参照
著者のジャネット・フレームは、教師の研修の一環として、オタゴ大学で行われたマネーのクラスの一部に参加しました。 フレームはマネーに惹かれ、彼を喜ばせたいと熱望していました。 1945年10月、フレームが自殺願望についてエッセイを書いた後、ジョン・マネーはフレームを説得してダニーデン公立病院の精神科病棟に入院させたが、そこで彼女は統合失調症と誤診された。 その後、フレームさんは精神病院で8年間を過ごし、その間、電気ショック療法とインスリンショック療法を受けました。 フレームはロボトミー手術を九死に一生を得て逃した。 フレームの自伝『An Angel at My Table』では、マネーはジョン・フォレストと呼ばれている。

デビッド・ライマーの性転換
詳細は「デビッド・ライマー」を参照
職業生活中、マネーは性行動の専門家として尊敬されており、特にジェンダーは先天的なものではなく学習されるという見解で知られていました。 しかし、後に、彼の最も有名なデヴィッド・ライマー、本名ブルース・ライマーの事件には根本的な欠陥があったことが判明した。 1966年、割礼手術が失敗し、生後8か月のライマー君にはペニスがなくなってしまった。 マネー氏は、性転換手術がライマー君の最大の利益になると赤ちゃんの両親を説得した。 ライマーさんは生後22カ月で睾丸摘出術を受け、睾丸を外科的に切除した。 彼は女性として育てられるように再割り当てされ、名前もブルースからブレンダに変わりました。 マネーはさらにホルモン治療を勧め、両親はそれに同意した。 その後、マネー氏は人工膣を作る外科手術を勧めたが、両親はこれを拒否した。 マネーは、再割り当てが成功したと報告する多数の論文を発表した。 デヴィッド・レミエは、インターセックスの若者に対するセックスとジェンダーの社会化/医療化の一般的なモデルである「最適なジェンダー養育モデル」の下で育てられたが、このモデルは性差別的であり、恣意的な性別二項対立を割り当てているとして強く批判された。

ジョン・コラピントのデヴィッド・ライマーの伝記によると、ライマーと双子のブライアンが6歳の頃から、マネーは兄弟にポルノを見せ、性行為のリハーサルを強要したという。 マネーはデヴィッドに四つん這いになるよう命令し、ブライアンは「[彼の]後ろに来て、[彼の]尻に股間を当てる」ことを強制された。 また、お金のせいで、ライマーさんは別の性的体位で、ブライアンを上にして「脚を広げる」ことを余儀なくされた。 「少なくとも1回」、マネーはこれらの行為を行っている2人の子供たちの写真を撮った。

どちらかの子供がマネーに抵抗すると、マネーは怒るでしょう。 ライマーもブライアンも、マネーは両親の前では温厚だったが、両親と二人きりになると機嫌が悪くなったと回想している。 また、金銭のため、2人の子供は「性器検査」のために服を脱ぐことになった。 お互いの性器を検査することに抵抗すると、マネーは非常に攻撃的になった。 ライマーさんは、「彼は私に服を脱ぐように言いましたが、私は服を脱ぎませんでした。私はただそこに立っていました。すると彼は『今だ!』と叫びました。」 「もっと大きな声でした。彼が私を殴りつけるのではないかと思いました。それで私は服を脱いで、震えながらそこに立っていました。」

マネー氏が子供たちを扱う根拠は、「突き出す動きや交尾における子供時代の『性的リハーサル遊び』」が「健全な成人の性同一性」にとって重要であるという信念だった。

Both Reimer and Brian were traumatized by the “therapy”, with Brian speaking about it “only with the greatest emotional turmoil”, and David unwilling to speak about the details publicly. At 14 years old and in extreme psychological agony, David Reimer was finally told the truth by his parents. He chose to begin calling himself David, and he underwent surgical procedures to revert the female bodily modifications.

Despite the pain and turmoil of the brothers, for decades, Money reported on Reimer’s progress as the “John/Joan case”, describing apparently successful female gender development and using this case to support the feasibility of sex reassignment and surgical reconstruction even in non-intersex cases.

By the time this deception was discovered, the idea of a purely socially constructed gender identity and infant Intersex medical interventions had become the accepted medical and sociological standard.

David Reimer’s case came to international attention in 1997 when he told his story to Milton Diamond, an academic sexologist, who persuaded Reimer to allow him to report the outcome in order to dissuade physicians from treating other infants similarly. Soon after, Reimer went public with his story, and John Colapinto published a widely disseminated and influential account in Rolling Stone magazine in December 1997. This was later expanded into The New York Times best-selling biography As Nature Made Him: The Boy Who Was Raised as a Girl (2000), in which Colapinto described how—contrary to Money’s reports—when living as Brenda, Reimer did not identify as a girl. He was ostracised and bullied by peers (who dubbed him “cavewoman”), and neither frilly dresses nor female hormones made him feel female.

In July 2002, Brian was found dead from an overdose of antidepressants. In May 2004, David committed suicide by shooting himself in the head with a sawed-off shotgun at the age of 38. According to his mother, “he had recently become depressed after losing his job and separating from his wife.”

Money argued that media response to Diamond’s exposé was due to right-wing media bias and “the antifeminist movement.” He said his detractors believed “masculinity and femininity are built into the genes so women should get back to the mattress and the kitchen”. However, intersex activists also criticised Money, stating that the unreported failure had led to the surgical reassignment of thousands of infants as a matter of policy. Privately, Money was mortified by the case, colleagues said, and as a rule did not discuss it.

Researcher Mary Anne Case wrote that Money made “fraudulently deceptive claims about the malleability of gender in certain patients who had involuntarily undergone sex reassignment surgery” and that this fueled the anti-gender movement.

Opinions on paedophilia
Money participated in debates on chronophilias, especially paedophilia. He stated that both sexual researchers and the public do not make distinctions between affectional paedophilia and sadistic paedophilia. Colapinto reported that, Money told Paidika, a Dutch journal, of pedophilia:

If I were to see the case of a boy aged 10 or 12 who’s intensely attracted toward a man in his 20s or 30s, if the relationship is totally mutual, and the bonding is genuinely totally mutual, then I would not call it pathological in any way.

ライマーさんとブライアンさんはともに「セラピー」によってトラウマを抱えており、ブライアンさんは「最大の感情的動揺を伴ってのみ」そのことについて話しており、デビッドさんはその詳細について公に話すことを望まなかった。 14歳で極度の精神的苦痛にさらされていたデビッド・ライマーは、ついに両親から真実を告げられた。 彼は自分自身をデビッドと呼び始めることを選択し、女性の身体改造を元に戻す外科手術を受けました。

兄弟の苦痛と混乱にもかかわらず、マネーは何十年にもわたってライマーの進歩を「ジョン/ジョーン事件」として報道し、女性の性発達が明らかに成功していると述べ、この事件を非性別であっても性別適合と外科的再建の実現可能性を支持するために利用した。 インターセックスのケース。

この欺瞞が発見されるまでに、純粋に社会的に構築された性同一性と乳児のインターセックスの医療介入という考えが、医学的および社会学的標準として受け入れられていました。

デビッド・ライマーさんの事件は、1997年に性科学学者のミルトン・ダイアモンド氏に自分の話をした際に国際的な注目を集めた。ミルトン・ダイアモンド氏は、医師が他の乳児を同様に治療するのを思いとどまらせるために、結果を報告することを許可するようライマー氏を説得した。 その後間もなく、ライマーは自分の話を公表し、ジョン・コラピントは 1997 年 12 月にローリングストーン誌に広く影響力のある記事を掲載しました。これは後にニューヨーク・タイムズ紙のベストセラー伝記『自然が作った少年: 自然が作った少年』に発展しました。 『Raid as a Girl』(2000年)では、コラピントは、マネー誌の報道に反して、ブレンダとして生きていたとき、ライマーがいかに女の子であるかを自覚していなかったのかを語った。 彼は仲間たち(彼を「穴居女」とあだ名した)から排斥され、いじめられ、フリルのドレスも女性ホルモンも彼に女性らしさを感じさせなかった。

2002 年 7 月、ブライアンは抗うつ薬の過剰摂取により死亡しているのが発見されました。 2004年5月、デイビッドさんは38歳で、切断された散弾銃で頭を撃ち自殺した。母親によると、「彼は仕事を失い、妻と別居した後、最近鬱状態になっていた」という。

マネー氏は、ダイアモンド氏の暴露に対するメディアの反応は右翼メディアの偏見と「反フェミニスト運動」によるものだと主張した。 同氏を批判する人々は「男らしさと女らしさは遺伝子に組み込まれているので、女性はマットレスやキッチンに戻るべきだ」と信じていると述べた。 しかし、インターセックス活動家らもマネーを批判し、報告されていない失敗が政策として何千人もの乳児の外科的配置転換につながったと述べた。 同僚らによると、マネー氏はプライベートではこの事件に屈辱を感じており、原則としてこの件については議論しなかったという。

研究者のメアリー・アン・ケースは、マネー氏が「不本意に性転換手術を受けた特定の患者の性別の順応性について不正に欺瞞的な主張」をし、これが反ジェンダー運動を煽ったと書いた。

小児性愛に関する意見
マネーは、時間性愛、特に小児性愛に関する議論に参加しました。 彼は、性的研究者も一般大衆も、愛情的な小児性愛とサディスティックな小児性愛を区別していないと述べた。 コラピントは、マネーがオランダの雑誌『パイディカ』に小児性愛について次のように語った、と報じた。

20代か30代の男性に激しく惹かれる10歳か12歳の少年のケースを見たとしたら、その関係が完全に相互的であり、絆が本当に完全に相互的であれば、私はそれを病的とは決して言わないでしょう。 道。

Harry Benjamin

Harry Benjamin (January 12, 1885 – August 24, 1986) was a German-American endocrinologist and sexologist, widely known for his clinical work with transgender people.

Early life and career[edit]

Benjamin was born in Berlin, and raised in a German Lutheran home. After premedical education in Berlin and Rostock, he joined a regiment of the Prussian Guard.[1] He received his doctorate in medicine in 1912 in Tübingen for a dissertation on tuberculosis. Sexual medicine interested him, but was not part of his medical studies. In a 1985 interview he recalled:

I do remember going, as a young person, to a lecture by Auguste Forel, whose book The Sexual Question was a sensation at the time and which impressed me greatly. I also met Magnus Hirschfeld very early on through a girl friend, who knew the police official Kopp, who was in charge investigating of sexual offenses. He, in turn, was a friend of Hirschfeld’s, and so I met both men. That was around 1907. They repeatedly took me along on their rounds through the homosexual bars in Berlin. I especially remember the ‘Eldorado’ with its drag shows, where also many of the customers appeared in the clothing of the other sex. The word “transvestite” had not yet been invented. Hirschfeld coined it only in 1910 in his well-known study.[2]

Benjamin visited the United States in 1913, to work with a quack doctor who claimed to have found a cure for tuberculosis.[3] The liner in which Benjamin was returning to Germany was caught mid-Atlantic both by the outbreak of the First World War in 1914, and the Royal Navy. Given the choice of a British internment camp, as an “enemy alien“, or returning to New York, he used his last dollars to travel back to America, where he made his home for the rest of his life.[citation needed] However, he maintained and built many international professional connections and visited Europe frequently when wars allowed.

After several failed attempts to start a medical career in New York, in 1915 Benjamin rented a consulting room, in which he also slept, and started his own general medical practice.[citation needed] Later he practiced in San Francisco in the summer of every year (at 450 Sutter Street, with many of his patients coming from the nearby Tenderloin neighborhood[4][5]) and otherwise at 44 East 67th Street in New York.

若い頃の人生とキャリア[編集]

ベンヤミンはベルリンで生まれ、ドイツのルーテル派の家で育ちました。 ベルリンとロストックで医学教育を受けた後、プロイセン衛兵連隊に入隊した[1]。 彼は 1912 年にテュービンゲンで結核に関する論文を執筆し、医学博士号を取得しました。 彼は性医学に興味を持っていましたが、医学研究の一部ではありませんでした。 1985年のインタビューで彼はこう回想した。

私は若い頃、オーギュスト・フォレルの講演会に行ったことを覚えています。彼の著書「性的質問」は当時センセーションを巻き起こし、私は非常に感銘を受けました。 私はまた、性犯罪の捜査を担当していた警察職員コップを知っていた女友達を通じて、マグナス・ヒルシュフェルドとも早い段階で知り合った。 彼はヒルシュフェルトの友人だったので、私は二人とも会いました。 それは 1907 年頃のことでした。彼らは私を何度も連れてベルリンの同性愛者のバーを巡回しました。 私が特に覚えているのは、ドラッグ ショーが行われた「エルドラド」です。そこでは、多くの顧客が異性の服を着て登場していました。 「女装」という言葉はまだ生まれていませんでした。 ヒルシュフェルトは、1910 年に彼の有名な研究でこの言葉を作り出しました。[2]

ベンジャミンは 1913 年に米国を訪れ、結核の治療法を発見したと主張するインチキ医師と協力しました。[3] ベンジャミンがドイツに戻る途中だった定期船は、1914 年の第一次世界大戦の勃発とイギリス海軍によって大西洋中部で拿捕されました。 「敵性外国人」としてイギリスの強制収容所に行くか、ニューヨークに戻るかの選択を与えられた彼は、最後のお金を使ってアメリカに戻り、そこを残りの人生の故郷とした[要出典] しかし。 、彼は多くの国際的な職業上のつながりを維持および構築し、戦争が許されるときは頻繁にヨーロッパを訪れました。

ニューヨークで医師としてのキャリアを始めようとして何度か失敗した後、1915 年にベンジャミンは睡眠も兼ねる診察室を借り、自身の一般医療行為を始めました。[要出典] その後、毎年夏にサンフランシスコで診療を開始しました。 年(サッターストリート450番地、彼の患者の多くは近くのテンダーロイン地区から来ています[4][5])、その他の場所はニューヨークのイースト67番街44番地です。

Work with transgender people[edit]

Prior to arriving in the United States, Benjamin studied at the Institut für Sexualwissenschaft; from about this time onward he began to encounter and treat patients who he would later describe as transsexuals.[6][7] In the 1930s he studied in Austria with Eugen Steinach.[6] In 1948, in San Francisco,[citation needed] Benjamin was asked by Alfred Kinsey, a fellow sexologist, to see a young patient who was anatomically male but insisted on being female.[8] Kinsey had encountered the child as a result of his interviews for Sexual Behavior in the Human Male, which was published that year.[citation needed] This case rapidly caused Benjamin’s interest in what he would come to call transsexualism,[8] realizing that there was a different condition to that of transvestism, under which adults who had such needs had been classified to that time.[citation needed]

Despite the psychiatrists with whom Benjamin involved in the case not agreeing on a path of treatment, Benjamin eventually decided to treat the child with estrogen (Premarin, introduced in 1941), which had a “calming effect”, and helped arrange for the mother and child to go to Germany, where surgery[specify] to assist the child could be performed but, from there, they ceased to maintain contact, to Benjamin’s regret.[citation needed] However, Benjamin continued to refine his understanding and went on to treat several hundred patients with similar needs in a similar manner, often without accepting any payment.

Many of his patients were referred by David CauldwellRobert Stoller, and doctors in Denmark. These doctors received hundreds of requests from individuals who had read about their work connected with changing sex, as it was then largely described.

However, due to the personal political opinions of the American doctors and a Danish law prohibiting sex reassignment surgery on noncitizens, these doctors referred the letter-writers to the one doctor of the era who would aid transsexual individuals, Harry Benjamin.[9] Benjamin conducted treatment with the assistance of carefully selected colleagues of various disciplines (such as psychiatrists C. L. Ihlenfeld and John Alden, electrologist Martha Foss, and surgeons Jose Jesus Barbosa,[10] Roberto C. Granato, and Georges Burou).

Benjamin’s patients regarded him as a man of immense caring, respect and kindness, and many kept in touch with him until his death. He was a prolific and assiduous correspondent, in both English and German, and many letters are archived at the Magnus Hirschfeld Archive for Sexology, Humboldt University, Berlin.[11]

The legal, social and medical background to this in the United States, as in many other countries, was often a stark contrast, since wearing items of clothing associated with the opposite sex in public was often illegal, castration of a male was often illegal, anything seen as homosexuality was often persecuted or illegal, and many doctors considered all such people (including children) at best denied any affirmation of their gender identity, or involuntarily subjected to treatments such as drugged detention, electroconvulsive therapy,[12] or lobotomy.

Though he had already published papers and lectured to professional audiences extensively, Benjamin’s 1966 book, The Transsexual Phenomenon, was immensely important as the first large work describing and explaining the affirmative treatment path he pioneered.[13] Publicity surrounding his patient Christine Jorgensen brought the issue into the mainstream in 1952 and led to a great many people presenting for assistance, internationally. In the preface of Christine Jorgensen’s autobiography, Dr. Benjamin also gives Jorgensen credit for the advancement of his studies. He wrote, “Indeed Christine, without you, probably none of this would have happened; the grant, my publications, lectures, etc.”[14]

Similar cases in other countries (such as that of Roberta Cowell, whose surgery by Harold Gillies in England was in 1951 but was not publicised until 1954; Coccinelle[15] who received much publicity in France in 1958, and April Ashley, whose exposure in 1961 by the British tabloid press was reported worldwide) fuelled this. But most of Benjamin’s patients lived (and many still live) quiet lives.[citation needed]

Reed Erickson (1917–1992), a successful industrialist, sought treatment from Benjamin in 1963.[6] Erickson was the founder and funder of the Erickson Educational Foundation, which published educational booklets, funded medical conferences, counselling services, and the establishment of gender clinics. The EEF funded the Harry Benjamin Foundation.[16][6]

トランスジェンダーの人々と協力する[編集]

米国に到着する前に、ベンジャミンは性科学研究所で学びました。 この頃から、彼は後にトランスセクシュアルと表現することになる患者たちと出会い、治療し始めた[6][7]。 1930年代にオーストリアでオイゲン・シュタイナッハに師事した[6]。 1948年、サンフランシスコで[要出典]ベンジャミンは、性科学者仲間のアルフレッド・キンゼイから、解剖学的には男性であるが、自分が女性であると主張する若い患者を診てほしいと頼まれた[8]。 キンゼイは、その年に出版された「人間の男性の性的行動」のためのインタビューの結果としてその子供に遭遇しました。[要出典] この事件により、ベンジャミンは急速に、彼がいわゆるトランスセクシュアリズムと呼ぶものに興味を持ち始めました[8]。 これは、当時そのようなニーズを持つ成人が分類されていた服装倒錯の条件とは異なるものでした。[要出典]

ベンジャミンがこの事件に関わった精神科医たちは治療方針に同意しなかったにもかかわらず、最終的にベンジャミンは「心を落ち着かせる効果」があるエストロゲン(プレマリン、1941年に導入)で子供を治療することを決定し、母親と母親の治療の手配を手伝った。 子供はドイツに行くことになり、そこで子供を助けるための手術[特定] が行われる可能性がありましたが、ベンジャミンさんは残念なことに、そこから連絡が途絶えてしまいました。[要出典] しかし、ベンジャミンさんは理解を磨き続け、治療を続けました。 同様のニーズを持つ数百人の患者を同様の方法で、多くの場合、支払いを受け入れずに。

彼の患者の多くは、デビッド コールドウェル、ロバート ストーラー、およびデンマークの医師から紹介されました。 これらの医師たちは、当時大々的に説明されていた性転換に関連した自分たちの研究について読んだ個人から何百件もの依頼を受けました。

しかし、アメリカ人医師たちの個人的な政治的意見と、非国民への性別適合手術を禁止するデンマークの法律のため、これらの医師たちは手紙の筆者たちを、性転換者を支援する当時の唯一の医師、ハリー・ベンジャミンに紹介した[9]。 ベンジャミンは、さまざまな専門分野の慎重に選ばれた同僚(精神科医のC. L. イーレンフェルドやジョン・オールデン、電気学者のマーサ・フォス、外科医のホセ・ヘスス・バルボーサ[10]、ロベルト・C・グラナート、ジョルジュ・ブローなど)の援助を受けて治療を実施した。

ベンジャミンの患者は彼を非常に思いやりがあり、尊敬し、親切な人だとみなしており、多くの人が亡くなるまで彼と連絡を取り合いました。 彼は英語とドイツ語の両方で多作かつ勤勉な特派員であり、多くの手紙がベルリンのフンボルト大学のマグヌス・ヒルシュフェルト性科学アーカイブに保管されています[11]。

他の多くの国と同様に、米国におけるこれに対する法的、社会的、医学的背景は、しばしば際立った対照的であった。なぜなら、公共の場で異性に関連する衣類を着用することはしばしば違法であり、男性の去勢もしばしば違法であったからである。 同性愛と見なされるものはしばしば迫害または違法であり、多くの医師は、そのような人々(子供を含む)全員がせいぜい性同一性の肯定を否定されているか、薬物投与による拘留、電気けいれん療法[12]、ロボトミー手術などの治療を意図せず受けていると考えていた。

彼はすでに論文を発表し、専門聴衆に広範囲に講演していましたが、ベンジャミンの 1966 年の著書「トランスセクシュアル現象」は、彼が開拓した積極的治療の道を記述し説明した最初の大著として非常に重要でした。[13] 彼の患者であるクリスティーン・ヨルゲンセンに関する宣伝により、1952 年にこの問題が主流となり、非常に多くの人々が国際的に支援を求めるようになりました。 クリスティーン・ヨルゲンセンの自伝の序文の中で、ベンジャミン博士もヨルゲンセンの研究の進歩を称賛しています。 彼はこう書いている、「確かにクリスティーン、あなたがいなかったら、おそらくこのようなことは何も起こらなかっただろう。助成金、私の出版物、講演など。」[14]

他の国でも同様の事件があった(英国でハロルド・ギリースによる手術が1951年に行われたが、1954年まで公表されなかったロバータ・コーウェルの事件、1958年にフランスで大きな注目を集めたコクシネル[15]の事件、2016年に暴露されたエイプリル・アシュリーの事件など)。 1961年にイギリスのタブロイド紙が世界中に報じた)がこれに拍車をかけた。 しかし、ベンジャミンの患者のほとんどは静かな生活を送っていました(そして多くは今でも暮らしています)。[要出典]

実業家として成功したリード・エリクソン (1917–1992) は、1963 年にベンジャミンに治療を求めました。 エリクソンは、教育小冊子の発行、医学会議、カウンセリング サービス、ジェンダー クリニックの設立に資金を提供したエリクソン教育財団の創設者および資金提供者でした。 EEFはハリー・ベンジャミン財団に資金を提供した[16]。

Other work and interests[edit]

Apart from endocrinology and sexology, he worked on life extension and would now also be described as a gerontologist. Benjamin himself lived to be 101.

Benjamin was married to Gretchen, to whom he dedicated his 1966 major work, for 60 years.[17] They were married December 23rd, 1925.[17] Gretchen revealed to Charles L. Ihlenfeld “about six months after they were married Harry brought his mother from Germany to live with them” and that “from then on their bedroom door remained closed”.[17]

In 1979 the Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association was formed, using Benjamin’s name by permission. The group consists of therapists and psychologists who devised a set of Standards of Care (SOC) for the treatment of gender dysphoria, largely based on Benjamin’s cases, and studies.[18] It later changed its name to The World Professional Association for Transgender Health (WPATH).

その他の仕事と興味[編集]

内分泌学と性科学とは別に、彼は延命に取り組み、現在では老年学者とも呼ばれています。 ベンジャミン自身も101歳まで生きました。

ベンジャミンはグレッチェンと60年間結婚しており、1966年の主要作品をグレッチェンに捧げた[17]。 彼らは1925年12月23日に結婚した[17]。 グレッチェンはチャールズ・L・イーレンフェルドに対し、「結婚から約6か月後、ハリーは母親をドイツから連れてきて一緒に住ませた」こと、そして「それ以来、寝室のドアは閉まったままだった」と明かした[17]。

1979 年に、許可を得てベンジャミンの名前を使用して、ハリー ベンジャミン国際性別違和協会が設立されました。 このグループは、主にベンジャミンの症例と研究に基づいて、性別違和の治療のための一連の治療標準(SOC)を考案した療法士と心理学者で構成されています。[18] その後、その名前を世界トランスジェンダー保健専門家協会(WPATH)に変更しました。

2023,06,04現在Wikipediaより

Transsexual

Transsexual people experience a gender identity that is inconsistent with their assigned sex, and desire to permanently transition to the sex or gender with which they identify, usually seeking medical assistance (including sex reassignment therapies, such as hormone replacement therapy and sex reassignment surgery) to help them align their body with their identified sex or gender.

The term transsexual is a subset of transgender, but some transsexual people reject the label of transgender.[page needed] A medical diagnosis of gender dysphoria can be made if a person experiences marked and persistent incongruence between their gender identity and their assigned sex.

Understanding of transsexual people has changed very quickly in the 21st century. Many 20th century medical beliefs and practices around transsexual people are now considered deeply outdated. Transsexual people were once classified as mentally ill and subject to extensive gatekeeping by the medical establishment, and remain so in much of the developing world.

トランスセクシュアルの人々は、割り当てられた性別と一致しない性自認を経験しており、自認する性別または性別に永久に移行することを望み、通常は医療援助(ホルモン補充療法や性転換手術などの性転換療法を含む)を求めます。 自分の体を自分の性別やジェンダーに合わせて調整できるようにします。

トランスセクシュアルという用語はトランスジェンダーの一部ですが、トランスセクシュアルの人々の中にはトランスジェンダーというレッテルを拒否する人もいます。[要ページ] 性同一性と割り当てられた性別の間に顕著かつ持続的な不一致を経験している場合、性別違和の医学的診断が下されることがあります。

トランスセクシャルの人々に対する理解は、21 世紀に入って急速に変化しました。 トランスセクシャルの人々に関する 20 世紀の医学的信念や実践の多くは、現在では非常に時代遅れであると考えられています。 トランスセクシュアルの人々はかつて精神障害者として分類され、医療機関による広範な監視の対象となっており、発展途上国の多くでは今でもそうである。

Terminology
See also: Transgender § Terminology
Transsexual has had different meanings throughout time. In modern usage, it refers to “a person who desires to or who has modified their body to transition from one gender or sex to another through the use of medical technologies such as hormones or surgeries.” It is considered an antiquated term, and is sometimes pejorative. The general shift is to instead use the term transgender or the abbreviated form trans, but due to its historical usage, transsexual remains in the modern vernacular. In understanding the subject, it is noted that there is a difference between gender and sex. Gender is defined as a “set of social, cultural, and linguistic norms that can be attributed to someone’s identity, expression, or role as masculine, feminine, androgynous, or nonbinary.” Sex is defined as being “assigned at birth by medical professionals based on the appearance of genitalia, and related assumptions about chromosomal makeup, gender identity, expressions, and roles emerge over the life span, sometimes changing over time.”

用語
参照: トランスジェンダー § 用語
トランスセクシュアルは時代を通じてさまざまな意味を持ってきました。 現代の用法では、「ホルモンや手術などの医療技術を使用して、ある性別から別の性別に身体を変更することを望んでいる、または変更した人」を指します。 これは時代遅れの用語とみなされ、軽蔑的な意味を持つこともあります。 一般的な変化は、代わりにトランスジェンダーという用語またはその略語であるトランスを使用することですが、その歴史的な使用法により、トランスセクシュアルは現代の言葉に残っています。 この主題を理解する際に、性別と性別の間には違いがあることに注意してください。 ジェンダーは、「男性的、女性的、両性具有的、または非バイナリーとしての誰かのアイデンティティ、表現、または役割に起因する一連の社会的、文化的、言語的規範」として定義されます。 性別は「出生時に性器の外観に基づいて医療専門家によって割り当てられ、染色体構成、性同一性、表現、役割に関する関連する仮定が生涯にわたって現れ、時には時間の経過とともに変化する」と定義されています。

これはもう新しく書き換えられてますね。。。

Origins
Norman Haire reported that in 1921 Dora R of Germany began a surgical transition, under the care of Magnus Hirschfeld, which ended in 1930 with a successful genital reassignment surgery (GRS). In 1930, Hirschfeld supervised the second genital reassignment surgery to be reported in detail in a peer-reviewed journal, that of Lili Elbe of Denmark. In 1923, Hirschfeld introduced the (German) term “Transsexualismus”, after which David Oliver Cauldwell introduced “transsexualism” and “transsexual” to English in 1949 and 1950.

Cauldwell appears to be the first to use the term to refer to those who desired a change of physiological sex. In 1969, Harry Benjamin claimed to have been the first to use the term “transsexual” in a public lecture, which he gave in December 1953. Benjamin went on to popularize the term in his 1966 book, The Transsexual Phenomenon, in which he described transsexual people on a scale (later called the “Benjamin scale”) of three levels of intensity: “Transsexual (nonsurgical)”, “Transsexual (moderate intensity)”, and “Transsexual (high intensity)”.

起源
ノーマン・ヘアーは、ドイツのドーラ・Rが1921年にマグヌス・ヒルシュフェルトのケアの下で外科的移行を開始し、1930年に生殖器再配置手術(GRS)が成功して終了したと報告した。 1930年、ヒルシュフェルドはデンマークのリリ・エルベの2回目の生殖器再配置手術を監督し、査読誌に詳細に報告された。 1923 年にヒルシュフェルトは「トランスセクシュアル主義」という(ドイツ語の)用語を導入し、その後デイビッド・オリバー・コールドウェルが 1949 年と 1950 年に「トランスセクシュアル主義」と「トランスセクシュアル」を英語に導入しました。

コールドウェルは、生理学的性別の変化を望む人々を指すためにこの用語を使用した最初のものであるようです。 1969年、ハリー・ベンジャミンは、1953年12月に行った公開講演で「トランスセクシュアル」という用語を初めて使用したと主張した。ベンジャミンは1966年の著書『トランスセクシュアル現象』でこの用語を広め続け、その中で彼はこう説明した。 性転換者の人々を、「性転換者(非外科的)」、「性転換者(中程度の強度)」、「性転換者(高強度)」の 3 つの強度レベルのスケール(後に「ベンジャミン スケール」と呼ばれる)で表します。

Relationship to transgender
The term transgender was coined by John Oliven in 1965. By the 1990s, transsexual had come to be considered a subset of the umbrella term transgender. The term transgender is now more common, and many transgender people prefer the designation transgender and reject transsexual. Some people who pursue medical assistance (for example, sex reassignment surgery) to change their sexual characteristics to match their gender identity prefer the designation transsexual and reject transgender. One perspective offered by transsexual people who reject a transgender label for that of transsexed is that, for people who have gone through sexual reassignment surgery, their anatomical sex has been altered, whilst their gender remains constant.

Historically, one reason some people preferred transsexual to transgender is that the medical community in the 1950s through the 1980s encouraged a distinction between the terms that would only allow the former access to medical treatment. Other self-identified transsexual people state that those who do not seek sex reassignment surgery (SRS) are fundamentally different from those who do, and that the two have different concerns, but this view is controversial, and others argue that merely having some medical procedures does not have such far-reaching consequences as to put those who have them and those who have not (e.g. because they cannot afford them) into such distinctive categories. Some have objected to the term transsexual on the basis that it describes a condition related to gender identity rather than sexuality.[better source needed] For example, Christine Jorgensen, the first person widely known to have sex reassignment surgery (in this case, male-to-female), rejected transsexual and instead identified herself in newsprint as trans-gender, on this basis.

The trans community has generally taken issue with the term transsexual because it over-medicalizes the trans experience, and focuses too much on diagnosis. The term transgender emerged in part in an attempt to break the “medical monopoly” on transitioning that transsexual implied.

GLAAD’s media reference guide offers the following distinction on the use of transsexual:

An older term that originated in the medical and psychological communities. As the gay and lesbian community rejected homosexual and replaced it with gay and lesbian, the transgender community rejected transsexual and replaced it with transgender. Some people within the trans community may still call themselves transsexual. Do not use transsexual to describe a person unless it is a word they use to describe themself. If the subject of your news article uses the word transsexual to describe themself, use it as an adjective: transsexual woman or transsexual man.

トランスジェンダーとの関係
トランスジェンダーという用語は、1965 年にジョン オリベンによって造られました。1990 年代までに、トランスセクシャルはトランスジェンダーという包括的な用語のサブセットとみなされるようになりました。 トランスジェンダーという用語は現在、より一般的になり、多くのトランスジェンダーの人々はトランスジェンダーという呼称を好み、トランスセクシュアルを拒否します。 自分の性自認に合わせて性的特徴を変えるための医療支援(たとえば、性別適合手術)を求める人の中には、トランスセクシュアルという呼称を好み、トランスジェンダーを拒否する人もいます。 性転換者に対するトランスジェンダーというラベルを拒否するトランスセクシュアルの人々が提供する視点の 1 つは、性転換手術を受けた人々の場合、性別は変わらないものの、解剖学的性別は変更されているというものです。

歴史的に見て、一部の人々がトランスジェンダーよりもトランスセクシュアルを好む理由の 1 つは、1950 年代から 1980 年代の医学界が、前者のみが治療を受けられるように用語の区別を奨励したことです。 他の自称性転換者は、性転換手術(SRS)を希望しない人と希望する人は根本的に異なり、両者は異なる懸念を抱いていると述べているが、この見解には議論の余地があり、また、単に何らかの医療処置を受けただけでよいと主張する人もいる。 それらを持っている人と持たない人(例えば、お金がないなどの理由で)をそのような明確なカテゴリーに分類するほど広範囲に影響を与えるものではありません。 トランスセクシュアルという用語は、セクシュアリティではなく性自認に関連する状態を表しているという理由で反対する人もいます。[より適切な情報源が必要です] たとえば、性転換手術を受けたことで広く知られている最初の人物であるクリスティーン・ヨルゲンセン(この場合は男性) -女性へ)、これに基づいて、トランスセクシュアルを拒否し、代わりに新聞紙で自分自身をトランスジェンダーであると認めました。

トランスコミュニティは一般に、トランスセクシュアルという用語を問題視しています。これは、トランスセクシュアルという用語がトランス体験を過度に医療化し、診断に焦点を当てすぎているためです。 トランスジェンダーという用語は、トランスセクシュアルが意味する移行に関する「医療独占」を打ち破る試みの一環として登場した。

GLAAD のメディア リファレンス ガイドでは、性転換者の使用について次の区別が示されています。

医学および心理学のコミュニティで生まれた古い用語。 ゲイとレズビアンのコミュニティが同性愛者を拒否し、ゲイとレズビアンに置き換えたように、トランスジェンダーのコミュニティはトランスセクシャルを拒否し、トランスジェンダーに置き換えました。 トランスコミュニティ内の一部の人々は、依然として自分自身をトランスセクシュアルと呼んでいるかもしれません。 自分自身を説明するために使用する言葉でない限り、人を説明するためにトランスセクシュアルを使用しないでください。 ニュース記事の主題が自分自身を説明するためにトランスセクシュアルという言葉を使用する場合は、それを形容詞として使用してください: トランスセクシュアルの女性またはトランスセクシュアルの男性。

Terminological variance
The word transsexual is most often used as an adjective rather than a noun – a “transsexual person” rather than simply “a transsexual”.[citation needed] As of 2018, use of the noun form (e.g. referring to people as transsexuals) is often deprecated by those in the transsexual community. Like other trans people, transsexual people prefer to be referred to by the gender pronouns and terms associated with their gender identity. For example, a trans man is a person who was assigned the female sex at birth on the basis of his genitals, but despite that assignment, identifies as a man and is transitioning or has transitioned to a male gender role; in the case of a transsexual man, he furthermore has or will have a masculine body. Transsexual people are sometimes referred to with directional terms, such as “female-to-male” for a transsexual man, abbreviated to “F2M”, “FTM”, and “F to M”, or “male-to-female” for a transsexual woman, abbreviated “M2F”, “MTF” and “M to F”.

Individuals who have undergone and completed sex reassignment surgery are sometimes referred to as transsexed individuals; however, the term transsexed is not to be confused with the term transsexual, which can also refer to individuals who have not yet undergone SRS, and whose anatomical sex (still) does not match their psychological sense of personal gender identity.

The terms gender dysphoria and gender identity disorder were not used until the 1970s, when Laub and Fisk published several works on transsexualism using these terms. “Transsexualism” was replaced in the DSM-IV by “gender identity disorder in adolescents and adults”.

Male-to-female transsexualism has sometimes been called “Harry Benjamin’s syndrome” after the endocrinologist who pioneered the study of dysphoria. As the present-day medical study of gender variance is much broader than Benjamin’s early description, there is greater understanding of its aspects, and use of the term Harry Benjamin’s syndrome has been criticized for delegitimizing gender-variant people with different experiences.

用語の差異
トランスセクシュアルという言葉は、名詞ではなく形容詞として最もよく使用されます。つまり、単に「性転換者」ではなく「性転換者」です。[要出典] 2018 年現在、名詞形の使用 (例: 人々を性転換者と呼ぶ) は次のとおりです。 性転換者コミュニティの人々によってしばしば非難されます。 他のトランスジェンダーの人々と同様、トランスセクシュアルの人々も、自分の性自認に関連する性別代名詞や用語で呼ばれることを好みます。 たとえば、トランス男性とは、出生時に性器に基づいて女性の性別を割り当てられたが、その割り当てにもかかわらず、自分を男性として認識し、男性の性別役割に移行中、または移行した人のことです。 性転換者の男性の場合、彼はさらに男性的な身体を持っているか、男性的な身体を持つことになります。 性転換者は、性転換男性を「女性から男性」、略して「F2M」、「FTM」、「F to M」、または「男性から女性」などの方向性のある用語で呼ばれることがあります。 性転換した女性、略称「M2F」「MTF」「M to F」。

性別適合手術を受け、完了した個人は、トランスセックスの個人と呼ばれることがあります。 ただし、トランスセックスという用語をトランスセクシュアルという用語と混同しないでください。トランスセクシュアルという用語は、まだSRSを受けておらず、解剖学的性別が(まだ)個人の性同一性の心理的感覚と一致していない個人を指すこともあります。

性別違和と性同一性障害という用語は、ラウブとフィスクがこれらの用語を使用してトランスセクシュアリズムに関するいくつかの著作を出版した 1970 年代まで使用されませんでした。 DSM-IV では、「性転換症」は「青年および成人における性同一性障害」に置き換えられました。

男性から女性への性転換は、不快感の研究の先駆者である内分泌学者の名をとって「ハリー・ベンジャミン症候群」と呼ばれることもあります。 ジェンダーバリアントに関する現在の医学研究はベンジャミンの初期の説明よりもはるかに広範であるため、その側面に対する理解は深まっており、ハリーベンジャミン症候群という用語の使用は、異なる経験を持つジェンダーバリアントの人々を非合法化するとして批判されています。

Sexual orientation
Main article: Androphilia and gynephilia
See also: Transgender § Sexual orientation of transgender people
Since the middle of the 20th century, homosexual transsexual and related terms were used to label individuals’ sexual orientation based on their birth sex. Many sources criticize this choice of wording as confusing, “heterosexist”, “archaic”, and demeaning because it labels people by sex assigned at birth instead of their gender identity. Sexologist John Bancroft also recently expressed regret for having used this terminology, which was standard when he used it, to refer to transsexual women. He says that he now tries to choose his words more sensitively. Sexologist Charles Allen Moser is likewise critical of the terminology. Sociomedical scientist Rebecca Jordan-Young challenges researchers like Simon LeVay, J. Michael Bailey, and Martin Lalumiere, who she says “have completely failed to appreciate the implications of alternative ways of framing sexual orientation.”

The terms androphilia and gynephilia to describe a person’s sexual orientation without reference to their gender identity were proposed and popularized by psychologist Ron Langevin in the 1980s. The similar specifiers attracted to men, attracted to women, attracted to both or attracted to neither were used in the DSM-IV.

Many transsexual people choose the language of how they refer to their sexual orientation based on their gender identity, not their birth assigned sex.

性的指向
詳細は「男性性愛と女性化愛」を参照
参照: トランスジェンダー § トランスジェンダーの人々の性的指向
20世紀半ば以来、同性愛者トランスセクシュアルおよび関連用語は、出生性別に基づいて個人の性的指向を分類するために使用されてきました。 多くの情報源は、この表現の選択が、性同一性ではなく出生時に割り当てられた性別によって人々にラベルを付けるため、混乱を招き、「異性愛主義者」、「時代遅れ」、そして品位を傷つけるものであると批判しています。 性科学者のジョン・バンクロフトも最近、性転換者女性を指すためにこの用語を使用した当時は標準的であったこの用語を使用したことについて遺憾の意を表明した。 今はより繊細に言葉を選ぶようにしているとのこと。 性学者のチャールズ・アレン・モーザーも同様にこの用語に批判的です。 社会医学科学者のレベッカ・ジョーダン=ヤング氏は、サイモン・ルベイ氏、J・マイケル・ベイリー氏、マーティン・ラルミエール氏らの研究者たちに異議を唱え、彼らは「性的指向を枠組み化する別の方法の意味を完全に理解できていない」としている。

性自認に関係なく人の性的指向を説明するアンドロフィリアと女性フィリアという用語は、1980 年代に心理学者のロン ランジュバンによって提案され普及しました。 DSM-IV では、男性に惹かれる、女性に惹かれる、両方に惹かれる、またはどちらにも惹かれないという同様の指定子が使用されました。

トランスセクシュアルの多くは、生まれつきの性別ではなく、性自認に基づいて自分の性的指向を表現する言語を選択しています。

Surgical status
Several terms are in common use, especially within the community itself relating to the surgical or operative status of someone who is transsexual, depending on whether they have already had sex reassignment surgery (SRS), have not had SRS but still intend to, or do not intend to have SRS. They are, post-op, pre-op, and non-op, respectively.

Pre-operative
A pre-operative transsexual person, or simply pre-op for short, is someone who intends to have SRS at some point, but has not yet had it.

Post-operative
A post-operative transsexual person, or post-op for short, is someone who has had SRS.

Non-operative
A non-operative transsexual person, or non-op, is someone who has not had SRS, and does not intend to have it in the future. There can be various reasons for this, from personal to financial. Having SRS is not a requirement of being transsexual. Evolutionary biologist and trans woman Julia Serano criticizes the societal preoccupation with SRS as phallocentric, objectifying of transsexuals, and an invasion of privacy.

手術の状態
特に性転換者の手術や手術の状態に関連するコミュニティ内では、性別適合手術 (SRS) を既に受けているのか、受けていないがまだ受けるつもりであるのか、受けているのかに応じて、いくつかの用語が一般的に使用されています。 SRSを導入する予定はありません。 それらはそれぞれ、術後、術前、および非術です。

術前
術前の性転換者、または略して術前とは、ある時点で SRS を受けるつもりだが、まだ受けていない人のことです。

術後
術後性転換者、または略して術後とは、SRS にかかった人のことです。

非手術的
手術を受けていない性転換者、または手術を受けていない人は、SRS に罹患したことがなく、将来も罹患する予定がない人のことです。 これには、個人的なものから経済的なものまで、さまざまな理由が考えられます。 SRS を患っていることは性転換者の必須条件ではありません。 進化生物学者でトランス女性のジュリア・セラーノは、SRSに対する社会の関心は男根中心的であり、性転換者の対象化であり、プライバシーの侵害であると批判している。

Historical understanding
This section is transcluded from Transgender. (edit | history)
Transgender people are known to have existed since ancient times. A wide range of societies had traditional third gender roles, or otherwise accepted trans people in some form. However, a precise history is difficult because the modern concept of being transgender, and gender in general, did not develop until the mid-1900s. Historical understandings are thus inherently filtered through modern principles, and were largely viewed through a medical lens until the late 1900s.

The Hippocratic Corpus (interpreting the writing of Herodotus) describes the “disease of the Scythians” (regarding the Enaree), which it attributes to impotency due to riding on a horse without stirrups. This reference was well discussed by medical writings of the 1500s–1700s. Pierre Petit writing in 1596 viewed the “Scythian disease” as natural variation, but by the 1700s writers viewed it as a “melancholy”, or “hysterical” psychiatric disease. By the early 1800s, being transgender separate from Hippocrates’ idea of it was claimed to be widely known, but remained poorly documented. Both trans women and trans men were cited in European insane asylums of the early 1800s. One of the earliest recorded transgender people in America was Thomas(ine) Hall, a seventeenth century colonial servant. The most complete account of the time came from the life of the Chevalier d’Éon (1728–1810), a French diplomat. As cross-dressing became more widespread in the late 1800s, discussion of transgender people increased greatly and writers attempted to explain the origins of being transgender. Much study came out of Germany, and was exported to other Western audiences. Cross-dressing was seen in a pragmatic light until the late 1800s; it had previously served a satirical or disguising purpose. But in the latter half of the 1800s, cross-dressing and being transgender became viewed as an increasing societal danger.

William A. Hammond wrote an 1882 account of transgender Pueblo shamans (mujerados), comparing them to the Scythian disease. Other writers of the late 1700s and 1800s (including Hammond’s associates in the American Neurological Association) had noted the widespread nature of transgender cultural practices among native peoples. Explanations varied, but authors generally did not ascribe native transgender practices to psychiatric causes, instead condemning the practices in a religious and moral sense. Native groups provided much study on the subject, and perhaps the majority of all study until after WWII.

Critical studies first began to emerge in the late 1800s in Germany, with the works of Magnus Hirschfeld. Hirschfeld coined the term “transvestite” in 1910 as the scope of transgender study grew. His work would lead to the 1919 founding of the Institut für Sexualwissenschaft in Berlin. Though Hirscheld’s legacy is disputed, he revolutionized the field of study. The Institut was destroyed when the Nazis seized power in 1933, and its research was infamously burned in the May 1933 Nazi book burnings. Transgender issues went largely out of the public eye until after World War II. Even when they re-emerged, they reflected a forensic psychology approach, unlike the more sexological that had been employed in the lost German research.

歴史理解
このセクションはトランスジェンダーからトランスクルージョンされています。 (編集 | 歴史)
トランスジェンダーの人々は古代から存在していたことが知られています。 幅広い社会で伝統的な第三の性の役割が存在するか、トランスジェンダーの人々が何らかの形で受け入れられてきました。 しかし、トランスジェンダーであること、そしてジェンダー一般に関する現代の概念は 1900 年代半ばまで発展しなかったため、正確な歴史を知ることは困難です。 このように、歴史理解は本質的に現代の原則を通して濾過されており、1900 年代後半までは主に医療のレンズを通して見られていました。

ヒポクラテス コーパス (ヘロドトスの著作を解釈) には「スキタイ人の病気」 (エナリー川に関する) が記載されており、これはあぶみのない馬に乗ったことが原因で無力症になったことが原因であるとされています。 この参考文献は、1500 年代から 1700 年代の医学書でよく議論されました。 1596 年に執筆したピエール・プティは「スキタイ病」を自然の変化と見なしましたが、1700 年代までに作家たちはそれを「憂鬱な」または「ヒステリックな」精神疾患と見なしました。 1800年代初頭までに、トランスジェンダーであることはヒポクラテスの考えとは別に広く知られていると主張されていましたが、文書化は不十分なままでした。 1800年代初頭のヨーロッパの精神病院では、トランス女性とトランス男性の両方が指名手配された。 アメリカで最初に記録されたトランスジェンダーの一人は、17 世紀の植民地使用人トーマス (ナイン) ホールでした。 当時の最も完全な記述は、フランスの外交官シュヴァリエ・デオン (1728 ~ 1810 年) の生涯から得られました。 1800 年代後半に異性装がさらに広まると、トランスジェンダーの人々についての議論が大幅に増加し、作家たちはトランスジェンダーの起源を説明しようと試みました。 多くの研究がドイツから生まれ、他の西側諸国にも輸出されました。 1800 年代後半までは、異性装は実用的な観点から見られていました。 以前は風刺や偽装の目的で使われていました。 しかし、1800 年代後半になると、異性装やトランスジェンダーであることが社会的危険性を増大させるとみなされるようになりました。

ウィリアム・A・ハモンドは1882年、トランスジェンダーのプエブロのシャーマン(ムヘラド)について、彼らをスキタイ病と比較しながら記述した。 1700 年代後半から 1800 年代の他の作家(アメリカ神経学会のハモンドの同僚を含む)は、先住民の間でトランスジェンダーの文化的実践が広く普及していることに注目していました。 説明はさまざまであったが、著者らは一般に、生来のトランスジェンダーの慣行を精神医学的原因とは考えず、代わりに宗教的および道徳的な意味でその慣行を非難した。 先住民グループはこの主題に関する多くの研究を提供し、おそらく第二次世界大戦後まではすべての研究の大半を提供しました。

批判的研究は、1800 年代後半にドイツでマグヌス ヒルシュフェルトの著作によって初めて登場しました。 ハーシュフェルトは、トランスジェンダー研究の範囲が拡大するにつれて、1910 年に「トランスベスタイト」という用語を作りました。 彼の研究は、1919 年のベルリンの性科学研究所の設立につながりました。 ヒルシェルドの功績には議論の余地がありますが、彼は研究分野に革命をもたらしました。 この研究所は 1933 年にナチスが権力を掌握したときに破壊され、その研究は 1933 年 5 月のナチスの焚書によって悪名高く燃やされました。 トランスジェンダーの問題は、第二次世界大戦後までほとんど世間の注目を集めませんでした。 それらが再び出現したときでさえ、失われたドイツの研究で採用されていたより性科学的なアプローチとは異なり、法医学的心理学のアプローチを反映していました。

20th century medical understanding
Although there are records of sex reassignment surgery (SRS) going back to the 2nd century, the first modern types of such practice first appeared in the 20th century. In this context, Harry Benjamin suggested that moderate intensity male to female transsexual people may benefit from estrogen medication as a “substitute for or preliminary to operation.” In Benjamin’s view, people may have had sex reassignment surgery even though they do not meet the definition of transsexual,[citation needed] while others do not desire SRS although they fit his definition of a “true transsexual”.[citation needed] “Transsexuality” was included for the first time in the DSM-III in 1980 and again in the DSM-III-R in 1987, where it was located under Disorders Usually First Evident in Infancy, Childhood or Adolescence.

Beyond Benjamin’s work, which focused on male-to-female (MTF) transsexual people, there are cases of the female to male transsexual, for whom genital surgery may not be practical. Benjamin gave certifying letters to his MTF transsexual patients that stated “Their anatomical sex, that is to say, the body, is male. Their psychological sex, that is to say, the mind, is female.” Starting in 1968 Benjamin abandoned his early terminology and adopted that of “gender identity.”

20世紀の医学的理解
性別適合手術 (SRS) の記録は 2 世紀に遡りますが、そのような実践の最初の現代的なタイプが初めて登場したのは 20 世紀です。 これに関連して、ハリー・ベンジャミンは、中程度の強度の男性から女性への性転換者は、「手術の代替または予備」としてエストロゲン薬の恩恵を受ける可能性があると示唆した。 ベンジャミンの見解では、トランスセクシュアルの定義を満たさない人でも性別適合手術を受けた人はいるかもしれない[要出典]一方、ベンジャミンの定義する「真のトランスセクシュアル」には該当するが、SRSを望まない人もいる。[要出典] 「」は 1980 年に初めて DSM-III に組み込まれ、1987 年に再び DSM-III-R に組み込まれ、通常は乳児期、小児期、または青年期に最初に現れる障害の下に位置づけられました。

男性から女性へ(MTF)の性転換者に焦点を当てたベンジャミンの研究以外にも、性器手術が現実的ではないかもしれない女性から男性への性転換者のケースもある。 ベンジャミンはMTFの性転換患者たちに「彼らの解剖学的性別、つまり身体は男性である。彼らの心理的性別、つまり心は女性である」と述べた証明書を渡した。 1968 年からベンジャミンは初期の用語を放棄し、「ジェンダー アイデンティティ」という用語を採用しました。

Medical diagnosis
Transsexualism no longer is classified as a mental disorder in the International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems (ICD). The World Professional Association for Transgender Health (WPATH) and many transsexual people had recommended this removal, arguing that at least some mental health professionals are being insensitive by labelling transsexualism as a “disease” rather than as an inborn trait, as many transsexuals believe it to be. Now, instead, it is classified as a sexual health condition; this classification continues to enable healthcare systems to provide healthcare needs related to gender. The eleventh edition was released in June 2018. The previous version, ICD-10, had incorporated transsexualism, dual role transvestism, and gender identity disorder of childhood into its gender identity disorder category. It defined transsexualism as “[a] desire to live and be accepted as a member of the opposite sex, usually accompanied by a sense of discomfort with, or inappropriateness of, one’s anatomic sex, and a wish to have surgery and hormonal treatment to make one’s body as congruent as possible with one’s preferred sex.” ICD-11 renamed Transexualism as Gender incongruence of adolescence or adulthood (HA60), and Gender identity disorder of childhood was renamed Gender incongruence of childhood (HA61).

HA60 of the ICD-11 reads:

Gender Incongruence of Adolescence and Adulthood is characterised by a marked and persistent incongruence between an individual’s experienced gender and the assigned sex, which often leads to a desire to ‘transition’, in order to live and be accepted as a person of the experienced gender, through hormonal treatment, surgery or other health care services to make the individual’s body align, as much as desired and to the extent possible, with the experienced gender. The diagnosis cannot be assigned prior the onset of puberty. [HA61 applies before puberty] Gender variant behaviour and preferences alone are not a basis for assigning the diagnosis.

Historically, transsexualism has also been included in the American Psychiatric Association’s Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM). With the DSM-5, transsexualism was removed as a diagnosis, and a diagnosis of gender dysphoria was created in its place. This change was made to reflect the consensus view by members of the APA that the desire for gender affirming surgery is not, in and of itself, a disorder and that transsexual people should not be stigmatized unnecessarily. By including a diagnosis for gender dysphoria, transsexual people are still able to access medical care through the process of transition.

The current diagnosis for transsexual people who present themselves for medical treatment is gender dysphoria (leaving out those who have sexual identity disorders without gender concerns). According to the Standards of care formulated by WPATH, formerly the Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association, this diagnostic label is often necessary to obtain sex reassignment therapy with health insurance coverage, and the designation of gender identity disorders as mental disorders is not a license for stigmatization or for the deprivation of gender patients’ civil rights.

医学的診断
性転換症は、疾病および関連健康問題の国際統計分類 (ICD) において精神障害として分類されなくなりました。 世界トランスジェンダー保健専門家協会(WPATH)と多くの性転換者は、多くの性転換者がそう信じているように、少なくとも一部のメンタルヘルス専門家が性転換を先天的性質ではなく「病気」とラベル付けすることで無神経であると主張し、この削除を推奨していた。 することが。 現在では、代わりに性的健康状態として分類されています。 この分類により、医療システムは性別に関連した医療ニーズを提供できるようになります。 第 11 版は 2018 年 6 月にリリースされました。以前のバージョンである ICD-10 では、性同一性障害のカテゴリーに性転換症、二役女装主義、小児期の性同一性障害が組み込まれていました。 同法は、トランスセクシュアリズムを「異性の一員として生きて受け入れられたいという願望であり、通常、自分の解剖学的性別に対する不快感または不適切な感覚を伴い、そのために手術やホルモン治療を受けたいという願望を伴うもの」と定義しています。 自分の体を自分の好みの性別にできるだけ一致させること。」 ICD-11 では、性転換症は思春期または成人期の性の不一致 (HA60) に名称変更され、小児期の性同一性障害は小児期の性同一性障害 (HA61) に名称変更されました。

ICD-11 の HA60 には次のように書かれています。

青年期および成人期のジェンダー不一致は、個人の経験した性別と割り当てられた性別の間の顕著かつ持続的な不一致を特徴とし、経験した性別の人として生きて受け入れられるために「移行」したいという欲求につながることがよくあります。 ホルモン治療、手術、またはその他の医療サービスを通じて、個人の体を希望どおり、可能な限り経験のある性別に合わせることができます。 思春期の開始前に診断を割り当てることはできません。 [HA61 は思春期前に適用される] 性差の行動や好みだけでは、診断を割り当てる根拠にはなりません。

歴史的に、性転換症はアメリカ精神医学会の精神障害の診断および統計マニュアル (DSM) にも含まれています。 DSM-5 により、性転換症は診断から削除され、代わりに性別違和の診断が作成されました。 この変更は、性別適合手術を望むこと自体は障害ではなく、トランスセクシュアルの人々が不必要に非難されるべきではないというAPA会員の一致した見解を反映するために行われた。 性別違和の診断を含めることにより、トランスセクシュアルの人々は移行のプロセスを通じて引き続き医療を受けることができます。

治療のために現れた性転換者の現在の診断は、性別違和である(性別に懸念のない性同一性障害を持つ人は除外される)。 WPATH (旧ハリー・ベンジャミン国際性別違和協会) が策定した治療基準によれば、この診断ラベルは、健康保険適用で性転換療法を受けるためにしばしば必要であり、性同一性障害を精神障害として指定することは、性同一性障害の認定ではありません。 偏見を与えたり、ジェンダー患者の公民権を剥奪したりすること。

Causes, studies, and theories
Causes
This section is transcluded from Causes of gender incongruence. (edit | history)
Studies conducted on twins suggest that there are likely genetic causes of gender incongruence, although the precise genes involved are not known or fully understood.[69][70] One study published in the International Journal of Transgender Health found that in 20% of identical twin pairs, if one twin was trans, the other was as well, compared to only 2.6% of non-identical twins where this was the case; researchers attribute this to their shared genetics.

Focus on trans women over trans men
Historically, formal efforts by the medical community to provide transsexual healthcare were extremely focused on transsexual women, with little thought for transsexual men. Julia Serano suggests that effemimania (the idea that male femininity is more psychopathological than female masculinity) was the driving factor. She sees this as a kind of transmisogyny (hatred of trans women as an extension of sexism). This effimimania conflates male homosexuality, transsexual women, and feminine gender expression, while treating them all as a disease.  She points to the medical community’s long love of now outdated theories such as autogynephilia.

Medical assistance
Individuals make different choices regarding sex reassignment therapy, which may include hormones, minor to extensive surgery, social changes, and psychological interventions. The extent of medical intervention is a highly personal decision: there is no one-size-fits-all solution.

Hormone replacement therapy
Main article: Transgender hormone therapy
Transsexual individuals frequently opt for masculinizing or feminizing hormone replacement therapy (HRT) to modify secondary sex characteristics.

Sex reassignment therapy
Main article: Sex reassignment therapy
Sex reassignment therapy (SRT) is an umbrella term for all medical treatments related to sex reassignment of both transgender and intersex people. Sex reassignment surgery (such as orchiectomy) alters primary sex characteristics, including chest surgery such as top surgery or breast augmentation, or, in the case of trans women, a trachea shave, facial feminization surgery or permanent hair removal.

To obtain sex reassignment therapy, transsexual people are generally required to undergo a psychological evaluation and receive a diagnosis of gender identity disorder in accordance with the Standards of Care (SOC) as published by the World Professional Association for Transgender Health. This assessment is usually accompanied by counseling on issues of adjustment to the desired gender role, effects and risks of medical treatments, and sometimes also by psychological therapy. The SOC are intended as guidelines, not inflexible rules, and are intended to ensure that clients are properly informed and in sound psychological health, and to discourage people from transitioning based on unrealistic expectations.

Gender roles and transitioning
After an initial psychological evaluation, trans men and trans women may begin medical treatment, starting with hormone replacement therapy or hormone blockers. In these cases, people who change their gender are usually required to live as members of their target gender for at least one year prior to genital surgery, gaining real-life experience, which is sometimes called the “real-life test” (RLT). Transsexual individuals may undergo some, all, or none of the medical procedures available, depending on personal feelings, health, income, and other considerations. Some people posit that transsexualism is a physical condition, not a psychological issue, and assert that sex reassignment therapy should be given on request.

Like other trans people, transsexual people may refer to themselves as trans men or trans women. Transsexual people desire to establish a permanent gender role as a member of the gender with which they identify, and many transsexual people pursue medical interventions as part of the process of expressing their gender. The entire process of switching from one physical sex and social gender presentation to another is often referred to as transitioning, and usually takes several years. Transsexual people who transition usually change their social gender roles, legal names and legal sex designation.

Not all transsexual people undergo a physical transition. Some have obstacles or concerns preventing them from doing so, such as the expense of surgery, the risk of medical complications, or medical conditions which make the use of hormones or surgery dangerous. Others may not identify strongly with another binary gender role. Still others may find balance at a midpoint during the process, regardless of whether or not they are binary-identified. Many transsexual people, including binary-identified transsexual people, do not undergo genital surgery, because they are comfortable with their own genitals, or because they are concerned about nerve damage and the potential loss of sexual pleasure, including orgasm. This is especially so in the case of trans men, many of whom are dissatisfied with the current state of phalloplasty, which is typically very expensive, not covered by health insurance, and commonly does not achieve desired results. For example, not only does phalloplasty not result in a completely natural erection, it may not allow for an erection at all, and its results commonly lack penile sexual sensitivity; in other cases, however, phalloplasty results are satisfying for trans men. By contrast, metoidioplasty, which is more popular, is significantly less expensive and has far better sexual results.

Transsexual people can be heterosexual, gay, lesbian, or bisexual; many choose the language of how they refer to their sexual orientation based on their gender identity, not their birth assigned sex.

原因、研究、理論
原因
このセクションは、「性別の不一致の原因」からトランスクルージョンされています。 (編集 | 歴史)
双子を対象に行われた研究では、性別の不一致には遺伝的原因がある可能性が高いことが示唆されていますが、関係する正確な遺伝子は不明または完全には理解されていません。 International Journal of Transgender Healthに掲載されたある研究では、一卵性双生児の20%において、一方がトランスジェンダーである場合、もう一方もトランスジェンダーであることが判明しましたが、これが当てはまる非一卵性双生児ではわずか2.6%でした。 研究者らはこれを彼らの共通の遺伝学によるものだと考えている。

トランス男性よりもトランス女性に焦点を当てる
歴史的に、性転換医療を提供するための医学界による正式な取り組みは、性転換女性に非常に焦点を当てており、性転換男性についてはほとんど考慮されていませんでした。 ジュリア・セラーノは、エフェミマニア(男性の女性らしさは女性の男らしさよりも精神病理学的であるという考え)が推進要因だったと示唆しています。 彼女はこれを一種のトランスミソジニー(性差別の延長としてのトランス女性への嫌悪)とみている このエフィミマニアは、男性同性愛、性転換女性、女性の性表現を混同し、それらすべてを病気として扱っている。 彼女は、医学界がオートガイネフィリアなどの今では時代遅れの理論を長年愛していることを指摘しています。

医療扶助
性別適合療法に関しては個人によってさまざまな選択があり、これにはホルモン、小規模から大規模な手術、社会的変化、心理的介入などが含まれる場合があります。 医療介入の範囲は非常に個人的な決定であり、すべてに適合する万能の解決策はありません。

ホルモン補充療法
詳細は「トランスジェンダーのホルモン療法」を参照
性転換者は、二次性徴を修正するために男性化または女性化ホルモン補充療法 (HRT) を選択することがよくあります。

性転換療法
詳細は「性転換療法」を参照
性転換療法(SRT)は、トランスジェンダーとインターセックスの両方の人々の性転換に関連するすべての医療治療の総称です。 性別適合手術(睾丸摘出術など)は、主要な性的特徴を変更します。これには、上部手術や豊胸手術などの胸部手術、またはトランス女性の場合は、気管の剃り、顔の女性化手術、または永久脱毛が含まれます。

性転換療法を受けるには、トランスセクシュアルの人は通常、世界トランスジェンダー保健専門家協会が発行する標準治療(SOC)に従って心理評価を受け、性同一性障害の診断を受ける必要があります。 この評価には通常、望ましい性別役割への適応の問題、医療治療の効果とリスクに関するカウンセリングが伴い、場合によっては心理療法も伴います。 SOC は、柔軟性のないルールではなくガイドラインとして意図されており、クライアントに適切な情報が提供され、健全な心理的健康状態にあることを保証し、人々が非現実的な期待に基づいて移行するのを阻止することを目的としています。

性別の役割と性別の移行
最初の心理評価の後、トランス男性とトランス女性は、ホルモン補充療法やホルモン遮断薬から始まる治療を開始する場合があります。 このような場合、性別を変更する人は通常、性器手術の前に少なくとも1年間は対象の性別の一員として生活し、実生活の経験を積むことが求められます。これは「実生活テスト」(RLT)と呼ばれることもあります。 。 性転換者は、個人の感情、健康状態、収入、その他の考慮事項に応じて、利用可能な医療処置の一部またはすべてを受けるか、まったく受けられない場合があります。 性転換は精神的な問題ではなく身体的な問題であると主張し、希望に応じて性別適合療法を行うべきだと主張する人もいます。

他のトランスジェンダーの人々と同様に、トランスセクシュアルの人々も自分自身をトランス男性またはトランス女性と呼ぶことがあります。 トランスセクシュアルの人々は、自分が認識する性別の一員としての永続的な性別役割を確立することを望んでおり、多くのトランスセクシュアルの人々は、自分の性別を表現するプロセスの一環として医療介入を追求しています。 ある身体的性別と社会的性別の表現を別の性別に切り替えるプロセス全体は、移行と呼ばれることがあり、通常は数年かかります。 性転換者は通常、社会的性役割、法的名前、法的性別指定を変更します。

すべての性転換者が身体的変化を経験するわけではありません。 手術費用、合併症のリスク、ホルモン剤の使用や手術を危険にする病状など、手術を妨げる障害や懸念がある人もいます。 他の人は、別の二元的な性別役割に強く共感しないかもしれません。 さらに、バイナリ識別されているかどうかに関係なく、プロセスの中間点でバランスを見つける人もいます。 二進法で自認する性転換者を含む多くの性転換者は、自分の性器に満足しているため、または懸念があるため、性器手術を受けていません。

Psychological treatment
Psychological techniques that attempt to alter gender identity to one considered appropriate for the person’s assigned sex, aka conversion therapy, are ineffective. The widely recognized Standards of Care note that sometimes the only reasonable and effective course of treatment for transsexual people is to go through sex reassignment therapy.

The need for treatment of transsexual people is emphasized by the high rate of mental health problems, including depression, anxiety, and various addictions, as well as a higher suicide rate among untreated transsexual people than in the general population. These problems are alleviated by a change of gender role and/or physical characteristics.

Many transgender and transsexual activists, and many caregivers, note that these problems are not usually related to the gender identity issues themselves, but the social and cultural responses to gender-variant individuals. Some transsexual people reject the counseling that is recommended by the Standards of Care because they do not consider their gender identity to be a cause of psychological problems.

Brown and Rounsley noted that “some transsexual people acquiesce to legal and medical expectations in order to gain rights granted through the medical/psychological hierarchy.” Legal needs, such as a change of sex on legal documents, and medical needs, such as sex reassignment surgery, are usually difficult to obtain without a doctor or therapist’s approval. Because of this, some transsexual people feel coerced into affirming outdated concepts of gender to overcome simple legal and medical hurdles.

心理療法
性自認を、その人の割り当てられた性別に適していると考えられるものに変更しようとする心理学的手法、別名変換療法は効果がありません。 広く認知されている標準治療では、性転換者の唯一の合理的かつ効果的な治療法は、性転換療法を受けることであると指摘している。

トランスセクシュアルの人々の治療の必要性は、うつ病、不安、さまざまな依存症などの精神的健康問題の罹患率が高いこと、および治療を受けていないトランスセクシュアルの人々の自殺率が一般人口よりも高いことによって強調されている。 これらの問題は、性役割および/または身体的特徴の変化によって軽減されます。

多くのトランスジェンダーおよびトランスセクシュアルの活動家、および多くの介護者は、これらの問題は通常、性自認の問題そのものではなく、性別が異なる個人に対する社会的および文化的対応に関連していると指摘しています。 トランスセクシュアルの人々の中には、自分たちの性同一性が心理的問題の原因であるとは考えていないため、標準治療[68]によって推奨されているカウンセリングを拒否する人もいます。

ブラウンとラウンズリーは、「医学的・心理学的階層を通じて認められた権利を得るために、法的・医学的な期待に黙って従うトランスセクシュアルの人々もいる」と指摘した。 法的文書での性別変更などの法的ニーズや、性別適合手術などの医学的ニーズは、通常、医師またはセラピストの承認なしでは得られません。 このため、トランスセクシュアルの人々の中には、単純な法的および医学的ハードルを乗り越えるために、時代遅れのジェンダー概念を肯定するよう強制されていると感じる人もいる。

Regrets and detransitions
See also: Detransition
People who undergo sex reassignment surgery can develop regret for the procedure later in life, largely predicted by a lack of support from family or peers, with data from the 1990s suggesting a rate of 3.8%. In a 2001 study of 232 MTF patients who underwent GRS, none of the patients reported complete regret and only 6% reported partial or occasional regrets. A 2009 review of Medline literature suggests the total rate of patients expressing feelings of doubt or regret is estimated to be as high as 8%.

A 2010 meta-study, based on 28 previous long-term studies of transsexual men and women, found that the overall psychological functioning of transsexual people after transition was similar to that of the general population and significantly better than that of untreated transsexual people.

後悔と脱トランジション
参照: 遷移解除
性別適合手術を受けた人は、後年その手術に対して後悔する可能性があり、これは主に家族や同僚からの支援の欠如によって予測されており、1990年代のデータによるとその率は3.8%であることが示唆されています。 GRSを受けた232人のMTF患者を対象とした2001年の研究では、完全な後悔を報告した患者は一人もおらず、部分的または時折の後悔を報告した患者はわずか6%であった。 2009 年の Medline 文献のレビューでは、疑いや後悔の感情を表明する患者の合計率は 8% にも上ると推定されています。

2010年のメタ研究は、性転換者の男性と女性に関するこれまでの28件の長期研究に基づいており、移行後の性転換者の全体的な心理機能は一般集団の心理機能と同様であり、治療を受けていない性転換者の精神機能よりも大幅に優れていることが判明した。

Prevalence
See also: Transgender § Population figures and prevalence
Estimates of the prevalence of transsexual people are highly dependent on the specific case definitions used in the studies, with prevalence rates varying by orders of magnitude.[84] In the United States, the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-V 2013) gives the following estimates: “For natal adult males [MTF], prevalence ranges from 0.005% to 0.014%, and for natal females [FTM], from 0.002% to 0.003%.” It states, however, that these are likely underestimates since the figures are based on referrals to specialty clinics.[85]

The Amsterdam Gender Dysphoria Clinic over four decades has treated roughly 95% of Dutch transsexual clients, and it suggests (1997) a prevalence of 1:10,000 among assigned males and 1:30,000 among assigned females.[86]

Olyslager and Conway presented a paper[87] at the WPATH 20th International Symposium (2007) arguing that the data from their own and other studies actually imply much higher prevalence, with minimum lower bounds of 1:4,500 male-to-female transsexual people and 1:8,000 female-to-male transsexual people for a number of countries worldwide. They estimate the number of post-op women in the US to be 32,000 and obtain a figure of 1:2500 male-to-female transsexual people. They further compare the annual instances of sex reassignment surgery (SRS) and male birth in the U.S. to obtain a figure of 1:1000 MTF transsexual people and suggest a prevalence of 1:500 extrapolated from the rising rates of SRS in the US and a “common sense” estimate of the number of undiagnosed transsexual people. Olyslager and Conway also argue that the US population of assigned males having already undergone reassignment surgery by the top three US SRS surgeons alone is enough to account for the entire transsexual population implied by the 1:10,000 prevalence number, yet this excludes all other US SRS surgeons, surgeons in countries such as Thailand, Canada, and others, and the high proportion of transsexual people who have not yet sought treatment, suggesting that a prevalence of 1:10,000 is too low.

A 2008 study of the number of New Zealand passport holders who changed the sex on their passport estimated that 1:3,639 birth-assigned males and 1:22,714 birth-assigned females were transsexual.[88]

A 2008 presentation at the LGBT Health Summit in Bristol, UK, showed that the prevalence of transsexual people in the UK was increasing (14% per year) and that the mean age of transition was rising.

Though no direct studies on the prevalence of gender identity disorder (GID) have been done, a variety of clinical papers published in the past 20 years provide estimates ranging from 1:7,400 to 1:42,000 in assigned males and 1:30,040 to 1:104,000 in assigned females.

In 2015, the National Center for Transgender Equality conducted a National Transgender Discrimination Survey. Of the 27,715 transgender and genderqueer people who took the survey, 35% identified as “non-binary”, 33% identified as transgender women, 29% identified as transgender men, and 3% said that “crossdresser” best described their gender identity.

A 2016 systematic review and meta-analysis of “how various definitions of transgender affect prevalence estimates” in 27 studies found a meta-prevalence (mP) estimates per 100,000 population of 9.2 (95% CI = 4.9–13.6), equal to 1:11,000 for surgical or hormonal gender affirmation therapy and 6.8 (95% CI = 4.6–9.1), equal to 1:15,000 for transgender-related medical condition diagnoses. Of studies assessing self-reported transgender identity, prevalence was 355 (95% CI = 144–566), equal to 1 in 282. However, a single outlier study would have influenced the result to 871 (95% CI = 519–1,224), equal to 1 in 115; this study was removed. “Significant heterogeneity was observed in most analyses.”

有病率
参照: トランスジェンダー § 人口と有病率
性転換者の有病率の推定値は、研究で使用された特定の症例の定義に大きく依存しており、有病率は桁違いに異なります。 [84] 米国では、精神障害の診断と統計マニュアル (DSM-V 2013) では次の推定値が示されています。「出生成人男性 [MTF] の有病率は 0.005% から 0.014% であり、出生女性の有病率 [FTM] 0.002%から0.003%へ。」 しかし、この数字は専門クリニックへの紹介に基づいているため、これらは過小評価されている可能性が高いと述べられています[85]。

アムステルダムの性別違和クリニックは40年以上にわたってオランダの性転換者の患者の約95%を治療しており、その有病率は担当男性で1:10,000、担当女性で1:30,000であると示唆している[86]。

OlyslagerとConwayは、WPATH第20回国際シンポジウム(2007年)で論文[87]を発表し、彼ら自身の研究や他の研究から得られたデータは実際にははるかに高い有病率を示唆しており、男性から女性への性転換者の最小下限は1:4,500であると主張した。 世界の多くの国における女性から男性への性転換者の割合は 1:8,000 です。 彼らは、米国の術後女性の数を32,000人と推定し、男性と女性の性転換者の割合は1:2500であると推定しています。 彼らはさらに、米国における性別適合手術(SRS)の年間実施例と男性の出生を比較して、MTFの性転換者の割合が1:1000という数字を得て、米国におけるSRSの罹患率の上昇から推定される有病率が1:500であることを示唆している。 未診断の性転換者の数の「常識的な」推定値。 OlyslagerとConwayはまた、米国の上位3人のSRS外科医による再割り当て手術を受けた米国の割り当てられた男性の人口だけでも、1:10,000の有病率が示唆する性転換者の人口全体を説明するのに十分であるが、これには他のすべての米国のSRSが含まれていないと主張している。 タイやカナダなどの国の外科医や、まだ治療を受けていない性転換者の割合が高いことは、有病率が1:10,000では低すぎることを示唆しています。

パスポートの性別を変更したニュージーランドのパスポート所有者の数に関する2008年の調査では、出生時に割り当てられた男性の1:3,639と、出生時に割り当てられた女性の1:22,714が性転換者であると推定された[88]。

英国ブリストルで開催されたLGBT健康サミットでの2008年のプレゼンテーションでは、英国における性転換者の有病率が増加しており(年間14%)、性転換の平均年齢が上昇していることが示された。

性同一性障害 (GID) の有病率に関する直接的な研究は行われていませんが、過去 20 年間に発表されたさまざまな臨床論文では、割り当てられた男性では 1:7,400 ~ 1:42,000、次の場合は 1:30,040 ~ 1 の範囲の推定値が示されています。 割り当てられた女性は104,000人。

2015 年、国立トランスジェンダー平等センターは全国トランスジェンダー差別調査を実施しました。 調査に参加したトランスジェンダーおよびジェンダークィアの27,715人のうち、35%が「ノンバイナリー」、33%がトランスジェンダー女性、29%がトランスジェンダー男性、そして3%が自分の性自認を最もよく表しているのは「女装者」だと答えた。

2016年の27件の研究における「トランスジェンダーのさまざまな定義が有病率推定値にどのように影響するか」に関する系統的レビューとメタ分析では、人口10万人当たりのメタ有病率(mP)推定値は9.2(95%CI = 4.9-13.6)で、1に等しいことが判明した。 外科的またはホルモン療法による性別適合療法の場合は 11,000 人、トランスジェンダー関連の病状診断の場合は 6.8 (95% CI = 4.6-9.1)、1:15,000 に相当します。 自己申告によるトランスジェンダーのアイデンティティを評価した研究のうち、有病率は 355 (95% CI = 144-566) で、282 人に 1 人に相当しました。ただし、外れ値の研究が 1 つあれば、結果は 871 (95% CI = 519-1,224) に影響を及ぼしたでしょう。 、115 分の 1 に相当します。 この研究は削除されました。 「ほとんどの分析で重大な不均一性が観察されました。」

Society and culture
A number of Native American and First Nations cultures have traditional social and ceremonial roles for individuals who do not fit into the usual roles for males and females in that culture. These roles can vary widely between tribes, because gender roles, when they exist at all, also vary considerably among different Native cultures. However, a modern, pan-Indian status known as Two-Spirit has emerged among LGBT Natives in recent years.

社会と文化
多くのネイティブ アメリカンおよび先住民族の文化には、その文化における男性と女性の通常の役割に当てはまらない個人に対する伝統的な社会的および儀式的役割があります。 性別役割が存在する場合でも、先住民文化の違いによって大きく異なるため、これらの役割は部族間で大きく異なる可能性があります。 しかし、トゥー・スピリットとして知られる現代的な汎インディアン的地位が近年、LGBTネイティブの間で浮上している。

Legal and social aspects
See also: Legal aspects of transsexualism

Poland’s Anna Grodzka is the first transsexual MP in the history of Europe to have had sex reassignment surgery.
Laws regarding changes to the legal status of transsexual people are different from country to country. Some jurisdictions allow an individual to change their name, and sometimes, their legal gender, to reflect their gender identity. Within the US, some states allow amendments or complete replacement of the original birth certificates. Some states seal earlier records against all but court orders in order to protect the transsexual person’s privacy.

In many places, it is not possible to change birth records or other legal designations of sex, although changes are occurring. Estelle Asmodelle’s book documented her struggle to change the Australian birth certificate and passport laws, although there are other individuals who have been instrumental in changing laws and thus attaining more acceptance for transsexual people in general.

Medical treatment for transsexual and transgender people is available in most Western countries. However, transsexual and transgender people challenge the “normative” gender roles of many cultures and often face considerable hatred and prejudice. The film Boys Don’t Cry chronicles the case of Brandon Teena, a transsexual man who was raped and murdered after his status was discovered. In 1999 Brandon was memoralised in the first Transgender Day of Remembrance. The Transgender Day of Rembrance is observed annually on November 20 by members of the transgender community and LGBT+ organisations across the world.

Jurisdictions allowing changes to birth records generally allow trans people to marry members of the opposite sex to their gender identity and to adopt children. Jurisdictions which prohibit same sex marriage often require pre-transition marriages to be ended before they will issue an amended birth certificate.

Health-practitioner manuals, professional journalistic style guides, and LGBT advocacy groups advise the adoption by others of the name and pronouns identified by the person in question, including present references to the transgender or transsexual person’s past. Family members and friends who may be confused about pronoun usage or the definitions of sex are commonly instructed in proper pronoun usage, either by the transsexual person or by professionals or other persons familiar with pronoun usage as it relates to transsexual people. Sometimes transsexual people have to correct their friends and family members many times before they begin to use the transsexual person’s desired pronouns consistently. According to Julia Serano, deliberate mis-gendering of transsexual people is “an arrogant attempt to belittle and humiliate trans people.”

Both “transsexualism” and “gender identity disorders not resulting from physical impairments” are specifically excluded from coverage under the Americans with Disabilities Act Section 12211. Gender dysphoria is not excluded.

法的および社会的側面
参照: 性転換症の法的側面

ポーランドのアンナ・グロツカ氏は、ヨーロッパ史上初めて性別適合手術を受けた性転換者の国会議員である。
性転換者の法的地位の変更に関する法律は国によって異なります。 一部の管轄区域では、性自認を反映するために、個人が自分の名前を変更し、場合によっては法的性別を変更することを許可しています。 米国内では、一部の州では、元の出生証明書の修正または完全な置き換えを許可しています。 州によっては、性転換者のプライバシーを保護するために、裁判所の命令以外のすべてに対して以前の記録を封印している。

多くの場所では、変更は行われていますが、出生記録やその他の法的な性別指定を変更することはできません。 エステル・アスモデールの本には、オーストラリアの出生証明書とパスポート法を変えるための彼女の奮闘が記録されていますが、法律を変えて性転換者一般の受け入れを促進することに尽力した人は他にもいます。

ほとんどの西側諸国では、性転換者やトランスジェンダーの人々に対する医療が受けられます。 しかし、トランスセクシュアルやトランスジェンダーの人々は、多くの文化における「規範的な」性別役割に異議を唱えており、多くの場合、かなりの憎しみや偏見に直面しています。 映画『ボーイズ・ドント・クライ』は、性転換者であることが発覚した後に強姦され殺害されたニューハーフ男性、ブランドン・ティーナの事件を描いている。 1999 年、ブランドンは第 1 回トランスジェンダー追悼の日に追悼されました。 トランスジェンダー追悼の日は、世界中のトランスジェンダー コミュニティと LGBT+ 組織のメンバーによって毎年 11 月 20 日に祝われます。

出生記録の変更を許可する管轄区域では、一般に、トランスジェンダーの人々が異性との性自認との結婚や養子縁組を認めている。 同性婚を禁止している法域では、多くの場合、修正出生証明書を発行する前に移行前結婚を終了する必要がある。

医療従事者のマニュアル、専門的なジャーナリストのスタイルガイド、LGBT 擁護団体は、トランスジェンダーまたは性転換者の過去への現在の言及を含め、問題の人物が特定した名前や代名詞を他者が採用することをアドバイスしています。 代名詞の使用法や性別の定義について混乱している可能性のある家族や友人は、一般的に、トランスセクシュアルの人、またはトランスセクシュアルの人に関連する代名詞の使用法に精通している専門家や他の人によって、適切な代名詞の使用法を指導されます。 トランスセクシュアルの人は、トランスセクシャルの人が望む代名詞を一貫して使い始める前に、友人や家族を何度も修正しなければならないことがあります。 ジュリア・セラーノによれば、トランスセクシュアルの人々の意図的な性別の違いは、「トランスジェンダーの人々を軽視し屈辱を与える傲慢な試み」であるという。

「性転換症」と「身体的障害に起因しない性同一性障害」は両方とも、米国障害者法第 12211 条の適用対象から特に除外されています。性別違和は除外されません。

Employment issues

Openly transsexual people can have difficulty maintaining employment. Most find it necessary to remain employed during transition in order to cover the costs of living and transition. However, employment discrimination against trans people is rampant and many of them are fired when they come out or are involuntarily outed at work. Transsexual people must decide whether to transition on-the-job, or to find a new job when they make their social transition. Other stresses that transsexual people face in the workplace are being fearful of coworkers negatively responding to their transition, and losing job experience under a previous name—even deciding which rest room to use can prove challenging. Finding employment can be especially challenging for those in mid-transition.

Laws regarding name and gender changes in many countries make it difficult for transsexual people to conceal their trans status from their employers. Because the Harry Benjamin Standards of Care requires one-year of real life experience prior to SRS, some feel this creates a Catch-22 situation which makes it difficult for trans people to remain employed or obtain SRS.

In many countries, laws provide protection from workplace discrimination based on gender identity or gender expression, including masculine women and feminine men. An increasing number of companies are including “gender identity and expression” in their non-discrimination policies. Often these laws and policies do not cover all situations and are not strictly enforced. California’s anti-discrimination laws protect transsexual persons in the workplace and specifically prohibit employers from terminating or refusing to hire a person based on their gender identity. The European Union provides employment protection as part of gender discrimination protections following the European Court of Justice decisions in P v S and Cornwall County Council.

In the United States National Transgender Discrimination Survey, 44% of respondents reported not getting a job they applied for because of being transgender. 36% of trans women reported losing a job due to discrimination compared to 19% of trans men. 54% of trans women and 50% of trans men report having been harassed in the workplace. Transgender people who have been fired due to bias are more than 34 times likely than members of the general population to attempt suicide.

Stealth
Many transsexual men and women choose to live completely as members of their gender without disclosing details of their birth-assigned sex. This approach is sometimes called stealth. Stealth transsexuals choose not to disclose their past for numerous reasons, including fear of discrimination and fear of physical violence. There are examples of people having been denied medical treatment upon discovery of their trans status, whether it was revealed by the patient or inadvertently discovered by the doctors.

In the media

Nina Poon, a transsexual model who has appeared in Kenneth Cole ads, at the 2010 Tribeca Film Festival
See also: Media portrayals of transgender people
Before transsexual people were depicted in popular movies and television shows, Aleshia Brevard—a transsexual woman whose surgery took place in 1962—was actively working as an actress and model in Hollywood and New York throughout the 1960s and 1970s. Aleshia never portrayed a transsexual person, though she appeared in eight Hollywood-produced films, on most of the popular variety shows of the day, including The Dean Martin Show, and was a regular on The Red Skelton Show and One Life to Live before returning to university to teach drama and acting.

In pageantry
Since 2004, with the goal of crowning the top transsexual of the world, a beauty pageant by the name of The World’s Most Beautiful Transsexual Contest was held in Las Vegas, Nevada. The pageant accepted pre-operation and post-operation trans women, but required proof of their gender at birth. The winner of the 2004 pageant was a woman named Mimi Marks.

Jenna Talackova, the 23-year-old woman who forced Donald Trump and his Miss Universe Canada pageant to end its ban on transgender contestants, competed in the pageant on May 19, 2012, in Toronto. On January 12, 2013, Kylan Arianna Wenzel was the first transgender woman allowed to compete in a Miss Universe Organization pageant since Donald Trump changed the rules to allow women like Wenzel to enter officially. Wenzel was the first transgender woman to compete in a Miss Universe Organization pageant since officials disqualified 23-year-old Miss Canada Jenna Talackova the previous year after learning she was transgender.

雇用問題

性転換者であることを公にしている人は、雇用を維持することが難しい場合があります。 ほとんどの人は、生活費と移行費用を賄うために、移行期間中も雇用を続ける必要があると考えています。 しかし、トランスジェンダーに対する雇用差別は横行しており、カミングアウトしたり、職場で不本意にカミングアウトしたりすると解雇されるケースが多い。 トランスセクシュアルの人々は、社会的移行の際に、職場で移行するか、新しい仕事を見つけるかを決定する必要があります。 職場でトランスセクシュアルの人々が直面するその他のストレスとしては、同僚が自分の移行に否定的な反応を示すのではないかという恐怖や、以前の名前での職歴が失われることなどがあり、どのトイレを使用するかを決めることさえ難しい場合があります。 転職の途中にいる人にとって、仕事を見つけるのは特に困難になる可能性があります。

多くの国では、名前と性別の変更に関する法律により、トランスセクシュアルの人々が雇用主にトランスジェンダーであることを隠すことが困難になっています。 ハリー・ベンジャミンの治療基準では、SRS の前に 1 年間の実生活経験が求められているため、これがキャッチ 22 の状況を生み出し、トランスジェンダーの人々が雇用を継続したり、SRS を取得したりすることが困難になると感じる人もいます。

多くの国では、男性的な女性と女性的な男性を含む、性自認や性表現に基づく職場差別からの保護を法律で規定しています。 差別禁止方針に「性同一性と性表現」を盛り込む企業が増えている。 多くの場合、これらの法律や政策はすべての状況をカバーしているわけではなく、厳格に施行されていません。 カリフォルニア州の差別禁止法は、職場における性転換者を保護しており、雇用主が性同一性を理由に雇用を終了したり拒否したりすることを特に禁止している。 欧州連合は、P対Sおよびコーンウォール郡議会における欧州司法裁判所の判決に従って、性差別保護の一環として雇用保護を提供しています。

米国全国トランスジェンダー差別調査では、回答者の 44% が、トランスジェンダーであることを理由に、応募した仕事に就けなかったと報告しています。 トランス女性の36%が差別により職を失ったと報告しているのに対し、トランス男性は19%だった。 トランス女性の54%とトランス男性の50%が職場でハラスメントを受けたと報告している。 偏見を理由に解雇されたトランスジェンダーの人々は、一般の人々に比べて自殺を試みる可能性が 34 倍以上高い。

ステルス
多くのトランスセクシュアルの男性と女性は、出生時に割り当てられた性別の詳細を明らかにすることなく、完全に自分の性別の一員として生きることを選択しています。 このアプローチはステルスと呼ばれることもあります。 ステルス性転換者は、差別への恐怖や身体的暴力への恐怖など、さまざまな理由から自分の過去を明かさないことを選択します。 患者自身が明らかにしたのか、医師が誤って発見したのかにかかわらず、トランスジェンダーであることが判明すると治療を拒否された例もある。

メディアで

2010年のトライベッカ映画祭でケネス・コールの広告に出演したニューハーフモデルのニーナ・プーン
関連項目: メディアによるトランスジェンダーの描写
性転換者の人々が人気の映画やテレビ番組で描かれる前、1962 年に手術を受けた性転換女性のアレシア・ブレバードは、1960 年代から 1970 年代にかけてハリウッドとニューヨークで女優およびモデルとして積極的に働いていました。 アレーシアは、ハリウッド制作の映画8本に出演し、ディーン・マーティン・ショーを含む当時の人気バラエティ番組のほとんどに出演したが、性転換者を描いたことはなく、復帰前はレッド・スケルトン・ショーとワン・ライフ・トゥ・リヴのレギュラーを務めていた。 演劇と演技を教えるために大学へ。

華やかな行事で
2004 年以来、世界のトップのニューハーフに栄冠をもたらすことを目的として、世界で最も美しいニューハーフ コンテストという名の美人コンテストがネバダ州ラスベガスで開催されました。 このコンテストには手術前と手術後のトランス女性も受け入れられたが、出生時の性別を証明する必要があった。 2004 年のコンテストの優勝者は、ミミ・マークスという女性でした。

ドナルド・トランプ大統領とミス・ユニバース・カナダ大会で、トランスジェンダー出場者の出場禁止を撤回させた23歳の女性ジェナ・タラコバさんは、2012年5月19日にトロントで行われたミス・ユニバース大会に出場した。 2013年1月12日、ドナルド・トランプがウェンゼルのような女性の正式なエントリーを認める規則を変更して以来、カイラン・アリアナ・ウェンゼルはミス・ユニバース機構のコンテストへの出場を許可された最初のトランスジェンダー女性となった。 前年、23歳のミス・カナダ、ジェナ・タラコバさんがトランスジェンダーであることを知って当局が失格にして以来、ウェンゼルさんはミス・ユニバース機構のコンテストに出場した最初のトランスジェンダー女性となった。

2023,06,04現在のWikipedia

Transvestism

Transvestism is the practice of dressing in a manner traditionally or stereotypically associated with a different gender. In some cultures, transvestism is practiced for religious, traditional, or ceremonial reasons. The term is considered outdated in Western cultures, especially when used to describe a transgender or gender-fluid person.

服装倒錯は、伝統的または固定的に異なる性別に関連付けられている方法で服を着る習慣です。 文化によっては、宗教的、伝統的、または儀式的な理由で服装倒錯が行われています。 この用語は、特にトランスジェンダーまたはジェンダー流動的な人を表すために使用される場合、西洋文化では時代遅れであると考えられています。

History
Though the term was coined as late as the 1910s by Magnus Hirschfeld, the phenomenon is not new. It was referred to in the Hebrew Bible. Being part of the homosexual movement of Weimar Germany in the beginning, a first transvestite movement of its own started to form since the mid-1920s, resulting in founding first organizations and the first transvestite magazine, Das 3. Geschlecht. The rise of Nazism stopped this movement from 1933 onwards.

歴史
この用語は 1910 年代後半にマグナス・ヒルシュフェルトによって造られましたが、この現象は新しいものではありません。 それはヘブライ語聖書で言及されていました。 当初はワイマール・ドイツの同性愛運動の一部であったが、1920 年代半ば以降、独自の初の女装運動が形成され始め、その結果、最初の組織と初の女装雑誌「Das 3. Geschlecht」が設立された。 ナチズムの台頭により、1933 年以降この運動は停止しました。

Terminology
The word has undergone several changes of meaning since it was first coined and is still used in a variety of senses. Today, the term transvestite is commonly considered outdated and derogatory, with the term cross-dresser used as a more appropriate replacement. This is because the term transvestite was historically used to diagnose medical disorders, including mental health disorders, and transvestism was viewed as a disorder, but the term cross-dresser was coined by the transgender community. In some cases, however, the term transvestite is seen as more appropriate for use by members of the transgender community instead of by those outside of the transgender community, and some have reclaimed the word.

用語
この言葉は最初に作られて以来、何度か意味が変化し、今でもさまざまな意味で使用されています。 今日、女装という用語は一般的に時代遅れで軽蔑的なものとみなされ、より適切な代替品として女装という用語が使用されています。 これは、トランスベスタイトという用語は歴史的に精神的健康障害を含む医学的疾患の診断に使用されており、服装倒錯は障害とみなされていたが、クロスドレッサーという用語はトランスジェンダーコミュニティによって造られたものであるためです。 しかし、場合によっては、トランスベスタイトという用語は、トランスジェンダー コミュニティの外部の人々が使用するのではなく、トランスジェンダー コミュニティのメンバーが使用する方が適切であると考えられ、この言葉を取り戻す人もいます。

Etymology
Magnus Hirschfeld coined the word transvestite in 1910 (from Latin trans-, “across, over” and vestitus, “dressed”) to refer to the sexual interest in cross-dressing. He used it to describe persons who habitually and voluntarily wore clothes of the opposite sex. Hirschfeld’s group of transvestites consisted of both males and females, with heterosexual, homosexual, bisexual, and asexual orientations.

A 1928 transvestite certificate allowing Gert Katter a female-to-male trans man who was one of Hirschfeld’s patients, to wear male clothing.
Hirschfeld himself was not happy with the term: He believed that clothing was only an outward symbol chosen on the basis of various internal psychological situations. In fact, Hirschfeld helped people to achieve the first name changes (legal given names were required to be gender-specific in Germany) and performed the first reported sexual reassignment surgery. Hirschfeld’s transvestites therefore were, in today’s terms, not only transvestites, but a variety of people from the transgender spectrum.

Hirschfeld also noticed that sexual arousal was often associated with transvestism. In more recent terminology, this is sometimes called transvestic fetishism. Hirschfeld also clearly distinguished between transvestism as an expression of a person’s “contra-sexual” (transgender) feelings and fetishistic behavior, even if the latter involved wearing clothes of the other sex.

語源
マグナス・ヒルシュフェルドは、1910年に異性装への性的関心を指すトランスヴェスタイトという言葉を造語しました(ラテン語で「横切る、上に」を意味するtransと、「服を着た」を意味するvestitusから)。 彼はこの言葉を、習慣的かつ自発的に異性の服を着ている人を表すために使用しました。 ヒルシュフェルトの服装倒錯者のグループは、異性愛者、同性愛者、両性愛者、無性愛者の指向を持つ男性と女性の両方で構成されていました。

ヒルシュフェルトの患者の一人で、女性から男性へのトランス男性であるガート・カッターに、男性の服を着ることを許可する1928年の女装証明書。
ヒルシュフェルト自身はこの言葉に満足していませんでした。彼は、衣服はさまざまな内面の心理的状況に基づいて選択された外側のシンボルにすぎないと信じていました。 実際、ヒルシュフェルトは人々の名前変更を支援し(ドイツでは法定名は性別に応じたものであることが求められました)、最初に報告された性転換手術を実施しました。 したがって、ヒルシュフェルトの服装倒錯者は、今日の言葉で言えば、単なる服装倒錯者ではなく、トランスジェンダーの範囲に属するさまざまな人々でした。

ヒルシュフェルトはまた、性的興奮が服装倒錯と関連していることが多いことにも気づいた。 最近の用語では、これは女装フェティシズムと呼ばれることもあります。 ヒルシュフェルトはまた、たとえ後者が異性の服を着ることを伴うとしても、人の「反対性的」(トランスジェンダー)感情の表現としての服装倒錯とフェティシズム的な行動を明確に区別した。

ross-dressers
Main article: Cross-dressing

Yakkun Sakurazuka cross-dressing as a schoolgirl
One of the fiercest activists to come out of the Stonewall Riots was Sylvia Rivera, who set up Street Transvestite Action Revolutionaries. In a 1971 essay, “Transvestites: Your Half Sisters and Half Brothers of the Revolution”, Rivera wrote, “Transvestites are homosexual men and women who dress in clothes of the opposite sex.”

After all the changes that took place during the 1970s,[citation needed] a large group was left without a word to describe themselves: heterosexual males who wear traditionally feminine clothing. This group was not particularly happy with the term “transvestism”, and therefore took on the term “cross-dresser”.

When cross-dressing occurs for erotic purposes over a period of at least six months and also causes significant distress or impairment, the behavior is considered a mental disorder in the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, and the psychiatric diagnosis “transvestic fetishism” is applied.

Culture
In some cultures, transvestism is practiced for religious, traditional or ceremonial reasons. For example, in India some male devotees of the Hindu god Krishna, especially in Mathura and Vrindavan, dress in female attire to pose as his consort, the goddess Radha, as an act of devotion. In Italy, the Neapolitan femminielli wear wedding dresses, called the matrimonio dei femminielli (marriage of the feminine males), a procession takes place through the streets, a tradition that apparently has pagan origins.

女装家
詳細は「女装」を参照

桜塚やっくんが女装して女子高生に
ストーンウォール暴動から出てきた最も猛烈な活動家の一人は、ストリート・トランスベスタイト・アクション・レボリューショナリーズを設立したシルビア・リベラでした。 1971年のエッセイ「トランスベスタイト: 革命の異母姉妹と異母兄弟」の中で、リベラは「トランスベスタイトとは、異性の服を着た同性愛者の男女である」と書いた。

1970年代に起こったあらゆる変化の後、[要出典]多くのグループは自分たちを表す言葉を持たずに残されました。それは、伝統的に女性的な服装をしている異性愛者の男性です。 このグループは「服装倒錯」という用語に特に満足していなかったので、「クロスドレッサー」という用語を採用しました。

性的目的で異性装が少なくとも6か月以上にわたって行われ、重大な苦痛や機能障害を引き起こす場合、その行為は精神障害の診断と統計マニュアルで精神障害とみなされ、精神医学的な診断は「女装フェティシズム」となります。 適用。

文化
一部の文化では、宗教的、伝統的、または儀式的な理由で女装が行われています。 たとえば、インドでは、ヒンズー教の神クリシュナの一部の男性信者、特にマトゥラーとブリンダーヴァンでは、献身的な行為として、女性の衣装を着て彼の配偶者である女神ラダのふりをします。 イタリアでは、ナポリのフェミニエリたちはマトリモニオ・デイ・フェミニエリ(女性的な男性の結婚)と呼ばれるウェディングドレスを着て、通りを行列が行われますが、この伝統は明らかに異教に由来しています。

2023,6,4現在のWikipediaより